Všeobecné rozdělení církví zachovávajících sabat

Diskusia o vieroučných bodoch CASD.
mikim
Príspevky: 2262
Dátum registrácie: 06 Júl 2016, 22:44
Kontaktovať používateľa:

Všeobecné rozdělení církví zachovávajících sabat

Neprečítaný príspevok od používateľa mikim »

našel jsem tento zajímavý článek je to kapku delší po překladu 33 stran ve wordu...trošku jsem to začal upravovat zvýrazňovat, ale přestalo mě to bavit :)
dal jsem to ke stažení po překladu i na uložto v PDF:
https://ulozto.cz/tamhle/YVGOeGn8H0AS#! ... qsDayPZGD1

je to z CCG církve tedy ne od adventistů...Je to o těch kdo zachovávali sabat (v sobotu) od prvních křesťanů až do dnešních dnů a taky i popsáno v co tenkrát věřili a co jim za to, že zachovávali sabat dělali zrůdní římští katolíci. Dost je zde věnováno i Valdenským.

General Distribution of the Sabbath-keeping Churches

http://www.ccg.org/english/s/p122.html

Všeobecné rozdělení církví zachovávajících sobotu

Pozadí

Ze zkoumání historie církví zachovávajících sobotu jsme schopni o nich vyvodit některé důležité závěry a také vysledovat systém zachovávání, který ukazuje, že biblický model, jak jej stanovil Kristus, nikdy nepřestal. Existuje řada významných příkladů, které ukazují postupnou historii církví zachovávajících sobotu v raném křesťanském světě a v Evropě, před a během středověku. Tyto pokračují do reformace a skrz ni. Církve zachovávající sabat, nazývané také Sabbatati, existovaly v té či oné fázi na větší části planety. Zdá se také, že tyto církve mají ve svém centrálním jádru od nejranějších fází svaté dny.

Zachovávání sabatu bylo velmi rozšířené a zdá se, že se proti němu postavil Řím. Byl zachováván v Egyptě, jak ukazuje Oxyrhynchův papyrus (asi 200-250 n. l.):

Neuděláte-li ze sabatu skutečný sabat [řecky sabbatizovat sabat], neuvidíte Otce (The Oxyrhynchus Papyri, Pt. 1, p. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egyptian Exploration Fund, 1898).

Origenes také nařídil dodržování sabatu:

Po svátku nepřetržité oběti [ukřižování] je druhý svátek sabatu a tomu, kdo je spravedlivý mezi svatými, se sluší zachovávat také svátek sabatu. Zůstává tedy sabbatismus, tedy zachovávání sabatu, pro Boží lid [Židům 4:9] (Homilie k Numeri 23, odst. 4, v Migne, Patrologia Græca, sv. 12, sloupky 749, 750).

Podobně konstituce svatých apoštolů (Ante-Nicene Fathers, sv. 7, str. 413; asi 3. století) uvádí:

Budeš zachovávat sabat kvůli Tomu, který přestal od svého díla stvoření, ale nepřestal od díla své prozřetelnosti: je to odpočinek pro rozjímání zákona, ne pro nečinnost rukou.

Zachovávání sabatu, původní pozice církve, se rozšířilo na západ do Evropy az Palestiny se rozšířilo na východ do Indie (Mingana Early Spread of Christianity, sv. 10, str. 460) a poté do Číny. Zavedení zachovávání sabatu v Indii vyvolalo v buddhismu v roce 220 n. l. polemiku. Podle Lloyda (The Creed of Half Japan, str. 23) dynastie Kushan ze severní Indie svolala radu buddhistických kněží ve Vaisalii, aby vnesla mezi buddhistické mnichy jednotu při dodržování jejich týdenního sabatu. Na některé zapůsobily spisy Starého zákona natolik, že začali zachovávat sabat.

Sabbatati Evropy nebyli nezanedbatelnou silou. Církev založená v Miláně zachovávala sabat.

Byla to obecně praxe východních církví; a některé církve na Západě... Neboť v Církvi Millaine [Milán]; ... zdá se, že sabat se konal ve farre úctě ... Ne že by východní církve nebo kterákoli z ostatních, které ten den zastávaly, inklinovaly k judaismu [judaismu]; ale že se sešli v den sabatu, aby uctívali Ježíše [Ježíše] Krista Pána sabatu (Dr. Peter Heylyn History of the Sabbath, Londýn 1636, část 2, odst. 5, str. 73–74; původní pravopis zachováno).

Západní církve za Gótů údajně kvůli vlivu Říma upadly do zanedbávání sabatu, i když sami Gótové nebyli katolíci, ale subordinacionisté nebo takzvaní ariáni. Sidonius říká, že za Theodorika v letech 454-526:
Je skutečností, že dříve bylo na Východě zvykem zachovávat sabat stejným způsobem jako den Páně a pořádat posvátná shromáždění: zatímco na druhé straně lidé na Západě bojující o den Páně zanedbávali slavení sabatu (Apollinaris Sidonii Epistolæ, lib. 1,2; Migne, 57).
Nicméně, západní Gótové, kteří se přestěhovali do jižní Galie a Španělska, byli adoptivní a byli nazváni bonosians údajně od Bonosus ze Sardicy, který učil, že Joseph a Marie mají děti. Byl klasifikován jako Marcellus a Fotius, což naznačuje, že měli podobný názor, pokud jde o sabat a zákon.

Zdá se, že tomu nasvědčuje i skutečnost, že Marseilles bylo sídlem západních predestinacionistů (Masiliánů), což tam propuklo a nakonec bylo v Orange v roce 529 odsouzeno jako pelagianismus (pravděpodobně nesprávně) (ERE, Sects, Vol. XI, str. 319).
Z kánonu 26 koncilu v Elvire (kolem roku 305) se zdá, že církev ve Španělsku dodržovala sabat. Řím zavedl praxi půstu o sabatu, aby byl v rozporu se zachováváním sabatu. Papež Silvestr (314-335) jako první nařídil církvím, aby se o sabatu postily, a papež Innocent (402-417) z toho učinil závazný zákon v církvích, které ho poslouchaly.

Innocentius nařídil, aby se o sobotě nebo sabatu vždy postili (Peter Heylyn, Dějiny sabatu, část 2, kap. 2, Londýn, 1636, str. 44).

Kánon 26 koncilu Elviry se konal
Pokud jde o půst každý sabat: Usneseno, aby byla napravena chyba půstu každý sabat.
Město Sabadell v severovýchodním Španělsku nedaleko Barcelony je pojmenováno podle Sabbatů neboli Valdénů (nebo Vallénů). Stáří jména a starobylost termínů Sabbatati a Insabatati zmírňují argumenty proti tomu, že by Valdés založil Vallenses, ale spíše jejich rozšíření ukazuje, že se od nich nechal obrátit a převzal od nich své jméno, jak uvidíme.

Církve zachovávající sabat v Persii podstoupily čtyřicet let pronásledování za Shapura II., konkrétně v letech 335-375, protože zachovávaly sabat.

Pohrdají naším bohem Slunce. Copak Zoroaster, svatý zakladatel naší božské víry, nezavedl neděli před tisíci lety na počest slunce a nenahradil sobotu Starého zákona? Přesto tito křesťané mají bohoslužby v sobotu (O'Leary, The Syriac Church and Fathers, str. 83-84, citováno Truth Triumphant str. 170).
Kánon 16 Evangelia spolu s dalším Písmem se čte o sabatu (srov. také kánony 49 a 51, Bacchiocchi, fn. 15, str. 217).

Kánon 29 Křesťané nesmí judaizovat odpočinkem o sabatu, ale musí v tento den pracovat a ctít spíše den Páně odpočinkem, pokud možno jako křesťané. Pokud se však někdo najde judaizující, ať je pro Krista proklet (Mansi, II, str. 569-570, viz také Hefele, Councils, sv. 2, b. 6).

Historik Sokrates říká:

Neboť ačkoli téměř všechny církve po celém světě slaví posvátná tajemství [považovaná katolíky za eucharistii nebo takzvanou Večeři Páně] v sobotu každého týdne, přesto křesťané Alexandrie a Říma kvůli nějaké starověké tradici odmítají k tomu (Sokrates, Církevní dějiny, Bk 5, kap. 22, s. 289).
Sabat byl dodržován do pátého století křesťanstvím (Lyman Coleman Ancient Christianity Exemplified, kap. 26, oddíl 2, str. 527). Zajisté, stejně jako v době Jeronýma (420), nejoddanější křesťané konali v neděli běžnou práci (Dr. White, biskup z Ely, Pojednání o sabatním dni, str. 219).

Augustin z Hrocha, zbožný strážce neděle, potvrdil, že sabat byl dodržován ve větší části křesťanského světa (Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), první řada, svazek 1, str. 353-354) a odsuzoval skutečnost, že ve dvou sousedních církvích v Africe jedna dodržovala sedmý den sabatu, zatímco jiná se o něm postila (Peter Heylyn, cit. dílo, str. 416).
Staří křesťané byli velmi opatrní při dodržování soboty nebo sedmého dne ... Je zřejmé, že všechny východní církve a největší část světa slavily sabat jako svátek ... Athanasius nám také říká, že pořádali náboženská shromáždění o sabatu, ne proto, že by byli nakaženi judaismem, ale aby uctívali Ježíše, Pána soboty, Epiphanius říká totéž (Starověky křesťanské církve, sv. II, Bk. xx, kap. 3, Sek. 1, 66. 1137, 1136).

V poslední polovině čtvrtého století navštívil Čínu biskup habešské církve zachovávající sabat Mueses. Ambrož z Milána uvedl, že Mueses cestoval téměř všude v zemi Seres' (Čína) (Ambrose, De Moribus, Brachman-orium Opera Omnia, 1132, nalezené v Migne, Patriologia Latina, sv. 17, str. 1131-1132 ). Mingana se domnívá, že Habešan Museus cestoval v roce 370 do Arábie, Persie, Indie a Číny (viz také pozn. 27 k Triumfující pravdě, str. 308).
Sabatní církve byly založeny v Persii a povodí Tigris-Eufrat. Dodržovali sabat a platili desátky svým církvím (Realencyclopæie fur Protestantishe und Kirche, čl. Nestorianer; viz také Yule, Kniha Ser Marco Polo, sv. 2, str. 409). Křesťané svatého Tomáše v Indii nikdy nebyli ve společenství s Římem.

Byli to strážci sabatu, stejně jako ti, kteří přerušili společenství s Římem po chalcedonském koncilu, jmenovitě Habešané, Jakobiti, Maronité, Arméni a Kurdové, kteří dodržovali potravinové zákony a odmítali přiznání a očistec (Schaff -Herzog, The New Encyclopædia of Religious Knowledge, čl. 'Nestorians' a 'Nestorianer' výše).
V roce 781 byl do mramoru zapsán slavný čínský památník, aby vypovídal o růstu křesťanství v Číně v té době. Nápis o 763 slovech byl objeven poblíž města Changan v roce 1625 a údajně nyní stojí v Forest of Tablets v Changanu. Extrakt z tablety uvádí:

Sedmého dne přinášíme oběti poté, co jsme očistili svá srdce a přijali rozhřešení za své hříchy. Toto náboženství, tak dokonalé a tak vynikající, je těžké pojmenovat, ale osvěcuje temnotu svými brilantními předpisy (M. l'Abbe Hue, Křesťanství v Číně, svazek I, kap. 2, str. 48-49).

Jakobité byli známí jako strážci sabatu v roce 1625 v Indii (Pilgrimmes, Pt. 2, str. 1269).

Habešská církev zůstala u zachovávání sabatu a v Etiopii se jezuité snažili přimět Habešany, aby přijali římský katolicismus. Habešský legát na dvoře v Lisabonu popřel, že by zachovávali sabat v napodobování Židů, ale spíše v poslušnosti Kristu a apoštolům (Geddes, Církevní dějiny Etiopie, str. 87-88). Jezuité ovlivnili krále Zadenghela, aby v roce 1604 navrhl podřídit se papežství a zakázali uctívání sabatu pod přísným trestem (Geddes, ibid., str. 311 a také Gibbons, Úpadek a pád římské říše, kap. 47).

Sabat v Itálii

Údajně Ambrož Milánský slavil v Miláně sabat a neděli v Římě, což dalo vzniknout rčení, kdy v Římě dělejte to, co Řím dělá (Heylyn, op. cit., 1612). Heylyn identifikuje církev v Miláně ze čtvrtého století jako centrum zachovávání sabatu na Západě (tamtéž, část 2, odst. 5, str. 73-74). Není tedy divu, že tam Sabbatati měli svou školu, jak bylo zaznamenáno pod Vallensovými v době, kdy se k nim přidal Peter Waldo. Sabat se v Itálii dodržoval po staletí a Friaulský koncil (kolem roku 791) se vyslovil proti jeho dodržování ze strany rolníků v kánonu 13.

Přikazujeme všem křesťanům, aby zachovávali den Páně, aby se nekonal na počest uplynulého sabatu, ale kvůli oné svaté noci prvního týdne, která se nazývá den Páně. Když mluvíme o sabatu, který Židé dodržují, poslední den v týdnu a kterou dodržují naši rolníci... (Mansi, 13, 851).

V Evropě tedy mezi Milánem a Lyonem existovalo jádro tradice zachovávání sabatu, které se stalo centrem Bídníků z Lyonu, větve Sabbatati nebo Insabatati, později nazývaných Valdenští. Spojení Milán-Lyon usnadnili Pothinus a Irenæus (asi 125-203). Oba byli Polykarpovými učedníky, Janovými učedníky a oba byli strážci sabatu. Irenæus se stal biskupem v Lyonu po mučednické smrti Pothina v roce 177 za pronásledování Marca Aurelia. Církev v Lyonu a ve Vienne, která informovala o svém pronásledování v roce 177 a pravděpodobně v důsledku tohoto pronásledování, se zastávala shovívavosti pro frygské montanisty (ale oni sami byli ve svých názorech prozíraví a ne montanisté (The Catholic Encyclopedia (C.E.), umění 'Montanisté', sv. X. str. 522-523. (Montanus a prorokyně Maximilla a Prisca nebo Priscilla prorokovali extatickými výroky pravděpodobně z vlivu kultu Kybele ve Frygii. Oni a jejich stoupenci byli odsouzeni).
Irenæus byl unitář, stejně jako Justin mučedník a všichni ante-nicejští apologeti. Uvedl, že církev zastává jednu stálou víru, tj. že existuje pouze jeden Stvořitel světa, Bůh Otec (ANF, sv. 1, Against Heresies, Bk. II, kap. IX, str. 369). Uvedl, že postoj církve je, že:

Dokonalá spravedlnost nebyla udělena žádnými jinými právními obřady. Desatero však nebylo zrušeno Kristem, ale je vždy v platnosti: lidé nebyli nikdy zproštěni jeho přikázání (ANF, Bk. IV, kap. XVI., str. 480).

Cituje Ezechiela (Ezechiel 20:12) a Mojžíše (2Mo 21:13), kteří mluví o sabatech jako o znamení mezi Bohem a Jeho lidem. Sabaty byly dány jako znamení, což bylo také symbolické. Sabaty učily, že bychom měli den za dnem pokračovat ve službě Bohu. Člověk jimi nebyl ospravedlněn, ale byly dány jako znamení lidu (tamtéž, s. 481).

Ignác, biskup z Antiochie v době Traiana (98-117 n. l.), argumentuje proti judaizačním tendencím na svém území. Tento autor výslovně zmiňuje houževnaté přežívání a uctívání židovských institucí, jako je sabat (Epistola Magnesiánům, viz také Bacchiocchi, str. 213). Je pak stěží představitelné, že radikální odklon od zachovávání sabatu již nastal (tamtéž, str. 214). Je zřejmé, že Ignác o sabatu bojoval proti židovským tradičním praktikám, které obě strany dodržovaly.

Justin Martyr, sám unitář, zavádí koncept nedělní bohoslužby (ANF, Vol. 1, First Apology, LXVII, str. 185-186) a pokouší se přesvědčit svého židovského přítele Trypho o správnosti této praxe (např. viz ANF, svazek 1, Dialog s Trypho, kap. XII, str. 200). Bacchiocchi (možná autorita v oblasti přechodu od soboty k nedělnímu uctívání; srov. Od soboty k neděli, Papežská gregoriánská univerzita, Řím, 1977) se zabývá tím, že Justin neuvedl žádné předchozí příklady jako ospravedlnění této praxe. Justinův argument předpokládá, že v jeho době bylo zachovávání neděle cizí jak Židům, tak židokřesťanům (str. 156). Nazaréni také neslavili neděli, jak předpokládá Epiphanius (tamtéž). Nazaréni, jejichž existenci ve čtvrtém století dokládá Jeroným, se zdají být přímými potomky jeruzalémské křesťanské komunity, která migrovala do Pella (Bacchiocchi, ibid.).

První pisatelé chápali záměr sabatů jako duchovní, zatímco Židé byli svázáni s fyzickým a to je podstata debaty. Odstranění sabatu a nahrazení neděle by bylo ohavné.

Církev v Lyonu za Irenæuse zasáhla do sporu Quartodeciman Passover (viz Butler, Lives of the Saints, str. 196-197; a také Passover papers). Šířil rané křesťanství po velké části Galie a zasadil smrtelnou ránu formám gnosticismu, které tam byly zakořeněny. Lyon byl v době Pothina a Irenæa centrem církve v Galii a byl centrem obrácení.

Zpráva o pronásledování v Lyonu a ve Vienne byla podána bratřím ve Smyrně v dopise, který uchovává Eusebius (Hist. Eccl., V, i-iv). Vienne byla závislá na Lyonu a možná byla spravována jáhnem (C. E., čl. ‚Gaul, Christian‘, svazek VI, str. 395).
Zdá se, že církvím v Galii napomohla velká koncentrace Židů kolem Marseille a Janova v období 100-300 (viz Gilbert, Atlas židovské historie, Dorset Press, 1984, mapa 17). Tyto komunity byly zjevně v kontaktu s vysokou koncentrací Židů v Efezu a Smyrně. Pohyb po Rhoně z Marseille do Lyonu, metropole a centra komunikace pro celou zemi, je bezpochyby výsledkem židovské účasti na obchodu. Požadavky komunity jsou pravděpodobně to, co vedlo k odeslání Pothina a Irenæa do Lyonu z Polycarpu ve Smyrně. Před pronásledováním Marca Aurelia v roce 177 tak byla v Lyonu založena církev zachovávající sabat. Lyon byl centrem církví v Galii, když byl Irenæus biskupem. Galské církve napsaly do Říma kvůli sporu s Quartodecimanem (viz Eusebius, Hist. Eccl., V, xxiii) na podporu asijských biskupů ohledně zavedení Velikonoc.

Řehoř z Tours (Historia Francorum, I, xxviii) tvrdí, že v roce 250 Řím vyslal sedm biskupů, aby založili církve v Galii. Gatianus údajně založil kostel Tours; Trophimus z Arles; Paul to z Narbonne; Saturninus v Toulouse; Denis to z Paříže; Stremonius (Austremonius) z Auvergne (Clermont); a Martialis to z Limoges (viz Lejay C. E., čl. ‚Gaul‘, ibid.). Jak říká Lejay, seriózní historici to zpochybňují. Je to spíše záznam římského zásahu do záležitostí národa. Bez ohledu na motiv a fakta Cyprian zaznamenává, že v polovině třetího století bylo v Galii organizováno několik církví. Velkým pronásledováním trpěli jen málo. Zdá se, že Constantius Chlorus, otec Konstantina, nebyl nepřátelský vůči křesťanství. Pravděpodobně je to z toho, že byl vystaven subordinacionistům v Lyonu, že se Constantine odmítl stát athanasijcem (kvazitrinitářem, později nazvaným katolíkem) a ve skutečnosti byl před svým nástupem pokřtěn na subordinacionistického unitáře (nebo takzvaného eusebiana či ariána). smrt (viz C.E., tamtéž a také vars. články re Constantine). Koncil v Arles zaznamenává, že v té době (kolem roku 314) bylo založeno několik diecézí, které se shodovaly s tolerančním ediktem (milánským). Dosud existující signatáři biskupů dokazují tyto stolice: Vienne, Marseille, Arles, Orange, Vaison, Apt, Nice, Lyons, Autun, Kolín nad Rýnem, Trevír, Remeš, Rouen, Bordeaux, Gabali a Eauze. Je třeba připustit i stolice v Toulouse, Narbonne, Clermontu, Bourges a Paříži (viz C. E., tamtéž, s. 396).

Mnišství se do galských církví nedostalo, dokud jej nezavedli Martin († asi 397), který založil Marmoutier u Tours, a Cassian († asi 435), který založil dva kostely v Marseille (asi 415). Křesťanství bylo z velké části omezeno na města, mezi vzdělanější a možná židovsky ovlivněné skupiny. Venkovští lidé byli pohané s infuzemi gallo-keltských a římských pověr. Konverze Gótů, Vandalů, Suevi, Alanů atd. k unitářství (nesprávně nazývané arianismus) od počátku čtvrtého století ukončila na nějakou dobu římské trinitářské a nedělní ambice. Biskupská sídla v Galii se pod římským vlivem stala předmětem aristokratické chamtivosti. Honoratus založil klášter na ostrově Lérins (Lerinum). Odtud byly převzaty episkopáty a tzv. pravoslavní absolventi Lérinsu umístěni do mnoha diecézí. Honoratus, Hilary a Cæsarius byli umístěni v Arles; Eucherius v Lyonu a jeho synové Salonius a Veranius v Ženevě a Benátkách; Lupus v Troyes; Maxima a Fausta v Riezu.

I Lérins se stal školou mystiky a teologie a šířil své náboženské myšlenky široko daleko užitečnými pracemi o dogmatu, polemice a hagiografii (C.E., op. cit.).

Tak klášterní školy zavedly mystiku do jednoduchého náboženství rané církve v Galii. Tam byl významný odpor ke klášterní mystice a mnoho z kněžství bylo ženatý. Byla to dynastie Merovejců, která nakonec zavedla římský systém na hrotu meče.

Až do roku 417, kdy papež Zosimus jmenoval Patroklesa, biskupa z Arles, svým vikářem nebo delegátem v Galii, byly všechny spory předávány Milánu, kde o tom rozhodl milánský koncil (viz C.E., str. 397). Je tedy snadné vidět vztah Milána k rozšířené oblasti Sabbatati nebo Vallenses. Církve v Galii byly v rozšířeném sporu o přirozenost Boha. Církve byly neustále podřízeny.

Galská církev prošla třemi dogmatickými krizemi. Zdálo se, že jeho biskupové byli velmi zaujati arianismem; zpravidla lpěli na Nicæově učení, a to i přes několik dočasných nebo částečných zběhnutí.

To je možná podhodnocení. Sabbatati byli Subordinationist Unitariáni, od doby založení Pothinus a Irenæus více než století předtím, než Arius byl slyšen. Zachovávání sabatu se rozšířilo po Evropě. Hefele říká o koncilu v Liftinæ v Belgii v roce 745, že:

Třetí výrok tohoto koncilu varuje před zachováváním soboty s odkazem na výnos z Laodiceje (Conciliengeshicte, 3, 512, sec, 362).

Zachovávání sabatu existovalo v Římě za Řehoře I. (590-604). Gregory napsal proti této praxi (Ep. 1, Nicene and Post-Nicene Fathers (NPNF), Druhá řada, svazek XIII, str. 13).

Řehoř, biskup z Boží milosti svým milovaným synům, římským občanům: Řekli mi, že někteří lidé zvráceného ducha mezi vámi rozšířili věci zvrácené a odporující svaté víře, takže zakazují, aby se v den sabatu něco dělalo. Jak jinak je mám nazvat než hlasateli antikrista (Listy, sv. 13,1).

Řehoř prohlásil proti části města Říma, protože dodržovala sabat. Zastával názor, že až přijde antikrist, bude zachovávat sabat jako sobotu (tamtéž).

Církev sabatu v Asii

Církev nacházející se v Malé Asii byla nazvána Pauliciáni. Pauliciáni se tam vyvíjeli několik stovek let. C. A. Scott měl o Pauliciánech říci, že to byli:

… antikatolická sekta, která vznikla v 7. století (možná dříve), zažila mnoho střídání císařské přízně a nelítostného pronásledování, zůstala vlivná až do 12. století a dnes ve východní Evropě není bez potomků. Nejprve se objevil na východních hranicích říše a měl svůj přirozený domov v Arménii, Mezopotámii a severní Sýrii a rozšířil se částečně propagandou a částečně transplantací svých voličů na západ přes Malou Asii a poté do východní Evropy založit nová centra na Balkánském poloostrově. Mezi konkrétní názory, které mu byly připisovány, patří dualistické pojetí vlády, ne-li původu světa, adopční doktrína Kristovy osoby, vehementní a tvrdohlavé odmítání mariolatrie a uctívání svatých a obrazů, podobně odmítnutí svátostné symboliky a zvláštní důraz na křest dospělých jako jedinou platnou formu. Základ těchto názorů se nachází v koncentraci na Písmo jako jedinou a dostatečnou autoritu s vyloučením tradice a „učení církve“ (ERE, čl. „Paulicians“, sv. 9, s. 695).
Pauliciáni za vlády Sergia Tychica značně vzrostli a nacházeli se především mezi odolnými horskými lidmi z Taurus. Scott to říká:

… stejně jako obránci impéria a jako objekty císařského pronásledování projevovali největší tvrdohlavost a odvahu (tamtéž, s. 697).

Byli chráněni Constantinem Copronymousem (741-775) a pozváni, aby se usadili v Thrákii. Nicephorus (802-811) je zaměstnal při ochraně říše na její východní hranici. Michael a Leo V je nemilosrdně pronásledovali.

Ale Pauliciáni byli příliš početní, příliš bojovní a příliš dobře organizovaní, než aby byli uvrženi do ortodoxie. Odolali, vzbouřili se a dokonce se pomstili nájezdem na Malou Asii ze své horské pevnosti. Po dvaceti letech relativního klidu byli za Theodora (842-857) vystaveni ještě násilnějšímu pronásledování, které za Basila přerostlo ve vyhlazovací válku (viz Krumbacher, str. 1075). Pauliciáni byli zahnáni do náruče Saracénů a s určitou pomocí od nich, pod vedením schopného vládce Chrysocheira, nejenže úspěšně vzdorovali císařským silám, ale vytlačili je zpět a vyplenili Malou Asii až k jejím západním břehům (Scott, ibid.).
To ukazuje dva aspekty Pauliciánů. Za prvé používali zbraně a za druhé je muslimové považovali za samostatnou skupinu vůči trinitárním křesťanům a poskytovali jim pomoc a ochranu. Tato ochrana nebyla omezena na Malou Asii, ale rozšířila se také do Španělska. Rozdíl mezi skupinami byl znám a zachován v Koránu.

Komentář Krista proti pergamské církvi, který by mohl být ztotožňován s touto sektou, je tak srozumitelnější, když ve Zjevení 2:16 říká, že bude bojovat proti [těm, kteří mezi sebou drží falešné nauky] mečem svých úst.

Scott zaznamenává, že druhou deportaci Pauliciánů z Arménie do Thrákie provedl ve velkém měřítku John Tzimiskes (970) (ibib.). Latinští křižáci našli sektu v Sýrii v jedenáctém století a lady Mary Montaguová je našla v sousedství Philippopolis v osmnáctém století (Scott, op. Cit.).

V Evropě se vyvinuli nebo se sloučili s Bogomily (q.v.) a jejich názory a vlivy byly propagovány po celý středověk různými protikatolickými sektami - např. Cathari, Albigenses - jejichž příbuzenství s Pauliciány je pravděpodobné, i když je obtížné vysledovat. Jejich jméno, jako ‚Manichejský‘, se zase stalo obecným popisem kteréhokoli z těchto hnutí, které odporovalo rozvoji katolické hierarchie a doktríny (Scott, ibid.).
Scott říká, že je nemožné rozhodnout, zda Pope-licani, Piphles of Flanders nebo Publicani, kteří byli odsouzeni a označeni v Oxfordu v roce 1160, pocházeli přímo od Pauliciánů, nebo nesli jejich jméno jako výraz výtky. Scott říká, že Pauliciáni jsou nejlépe chápáni jako část v tom nepřetržitém proudu antikatolického a antihierarchického myšlení a života, který běží paralelně s proudem „ortodoxní“ doktríny a organizace, prakticky v průběhu dějin Církve (srov. .

F.C. Conybeare (The Key of Truth, Oxford, 1898) tvrdí, že byli ve své christologii adoptivní; konal tři svátosti pokání, křest a tělo a krev Kristovo (viz také str. 124), prohlásil křest nemluvňat za neplatný, popřel věčné Mariino panenství a odmítl nauku o očistci a přímluvu svatých a používání obrázky, kříže a kadidla.

Přesun církve z Malé Asie do Evropy tak probíhal během několika staletí a jak je vidět výše, probíhal ústním podáním a přesídlením národů. Očerňování doktrín skupin se ujali ortodoxní, kteří z velké části napsali dějiny této záležitosti.

Zachovávání sabatu ve východní Evropě

Je zřejmé, že hlavní díla církve, která zachovávala sabat se v Evropě uskutečnila až poté, co Pauliciánů v Malé Asii (tzv. Pergamská éra). Je totiž zřejmé, že dílo v Galii bylo zahájeno od církve ve Smyrně a bylo s ní v kontaktu až do Irenejovy smrti. Až do přesídlení Pauliciánů do Evropy bylo dílo nesouvislé a nekoordinované.

Šíření křesťanské víry zachovávání sabatu bylo zaznamenáno (níže) k přesunu z Thrákie do Albánie a Bulharska s Pauliciány. V devátém století tento spor propukl v Bulharsku. Je třeba poznamenat, že:

Bulharsko v raném období své evangelizace učilo, že o sabatu se nemá vykonávat žádná práce (Responsa Nicolai Papæ I a Con-Consulta Bulgarorum, Responsum 10, nalezené v Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Amplissima Collectio, sv. 15; s. 406, také Hefele, Conciliengeshicte, svazek 4, oddíl 478).
Bogaris, vládnoucí princ Bulharska, napsal papeži Mikuláši I. o řadě otázek týkajících se této záležitosti. V odpovědi na otázku 6 týkající se koupání a práce o sabatu odpověděl:

Ques. 6 - Koupání je povoleno v neděli. Ques. 10 - Člověk má přestat pracovat v neděli, ale ne také v sabat (Hefele, 4 346-352, oddíl 478).

Mikuláš byl prohlášen za exkomunikovaného kontrasynodou v Konstantinopoli. Fotius, patriarcha Konstantinopole, obvinil papežství

Proti kanovníkům přiměli Bulhary, aby se o sabatu postili (Photius, von Kard, Hergenrother, 1, 643).

Otázka sabatu se stala hořkým sporem mezi Řeky a Latiny. Neale to komentoval s ohledem na rozkol v roce 1064 (A History of the Holy Eastern Church, Vol 1, str. 731).
Athingians (nebo Athingani) devátého století, byl držen kardinálem Hergenrother, aby stáli v důvěrném vztahu s Emperor Michael II (821-829) a on říká, že oni zachovávalii sabat (Kirchengeschicte, 1, 527). Athingani byli sektou ve Frýgii a Timotheem Konstantinopolským ve svém Recepci heretiků (viz ERE, čl. ‚Sekty‘, sv. XI, str. 319b) je označoval jako Melchisedechité. Whitley zde říká, že:

… zachovávali den sabatu; jelikož se nikoho nedotýkali, lidově se jim říkalo Athingani. To zní, jako by dodržovali židovská pravidla čistoty, ale informací je příliš skrovné, než aby bylo možné vysledovat jejich původ a principy (tamtéž).

Po porážce Chrysocheira, vůdce Pauliciánů v devátém století, a zničení Tephrike, jejich pevnosti, byli zdecimováni a rozptýleni. Existovali v rozptýlených komunitách v Arménii, v Malé Asii a zejména na Balkánském poloostrově. V polovině devátého století zažili oživení v Arménii pod Smbatem, který podle Conybeare mohl být autorem Klíče pravdy (viz ERE, čl. ‚Paulicians‘, Vol. IX, str. 697). Se sídlem ve městě Thondraku obdrželi jméno Thondraků.

Další větev ze stejného kořene lze pravděpodobně nalézt v sektě známé jako 'Athingani', o níž se zmiňuje Theophanes (Chronographia, 413), a další v 'Selikianech'. Životopisec patriarchy Metoděje si pro něj připisuje zásluhy za to, že přestoupil na pravověrnost jednoho Selixe a jeho následovníků, kteří zastávali „manicheské názory – názory, které podrobně korespondují s názory obviněnými proti Pauliciánům v Cod. Scor. (Tamtéž).

Poté došlo k druhé deportaci za Johna Tzimiskese (970).

Je tedy vidět, že všechny tyto sekty jsou vzájemně propojené a jsou trinitáři napadány jako mající heretické doktríny a podle jména jsou rozděleny do různých sekt a pronásledovány, kde je to možné. Pauliciáni byli také obrazoborci a to se zdá být v souladu s tím, co víme o Sabbatati a Cathari v Evropě.

Pauliciáni se vždy stavěli proti svým rivalům uctívajícím kříž (arménsky Chazus), proto se zdá, že termín Chazitzarii, Chazinzarians (Staurolatræ) neoznačuje žádnou malou sektu, ale etablovanou arménskou církev, jak ji vnímali Pauliciáni (Whitley, ERE, čl.' Sekty', s. 319).

Troitsky ve svém článku o řecké ortodoxní církvi (ERE, sv. VI, str. 427) poznamenává, že Athingani byli spojeni s judaismem. Jsou seskupeni, ale nejsou konkrétně identifikováni jako Pauliciáni. Zdá se, že Troitsky seskupuje Pauliciány jako osoby mající víru mystického charakteru, o níž víme, že je nesprávná, z dochovaných děl. Zdá se, že není pochyb o tom, že Pauliciáni a Athingani nebo sekty v Malé Asii dodržovali sabaty a zákony o jídle a přenesli tyto praktiky do Evropy.

Bogomilové

Zdá se, že jednou z prvních skupin, které vycházely od Pauliciánů přímo v Evropě, byli Bogomilové (viz výše), kteří se vyskytovali mezi Slovany a zejména Bulhary (Powicke, ERE, sv. 1, str. 784).

Termín Bogomil je možná odvozen z Bog Milui, což znamená Bůh se smiluje, nebo možná Bogumil nebo milovaný Boha. Dva rané bulharské MSS, které se navzájem potvrzují, uvádějí, že „papež“ Bogomile jako první představil „herezi“ za bulharského cara Petra (927-968). Název tedy může být odvozen od významného představitele sekty v desátém století.

Bogomily jako neomanichejskou sektu popisuje N. A. Weber (C. E., čl. ‚Bogomils‘, sv. II, str. 612). Sekta je známá jako nalezená v pozdějším středověku v Konstantinopoli a v balkánských státech. Bogomilové zastávali názor, že satan i Kristus mají moc tvořit z Boží vůle. Bogomilové zastávali názor, že Bůh Otec měl lidský vzhled, ale byl nehmotný. Synové Boží zahrnovali Satanela (nebo Azazela), který seděl po pravici Boží, a Ježíše nebo Michaela. Satan byl obdařen tvůrčí silou, ale vzbouřil se. Spolu s anděly, kteří ho následovali, byl svržen z nebe. Satan byl považován za člověka, který stvořil druhé nebe a druhou zemi a ze země a vody vytvořil člověka. Satan nemohl dát člověku živého ducha. Otec tak na jejich žádost daroval člověku život. Od svedení Evy ztratil Satan svou tvůrčí sílu, ale stále si udržel vládu nad planetou. Bůh poslal dalšího Syna, Ježíše, aby přijal tělesnou podobu skrze Marii. Satan byl tedy souzen podle Kristových činů. Satanel ztratil božské jméno nebo hodnost El, a tak se stal známým pouze jako Satan.
Nyní je tato historie psána ortodoxními „nepřáteli“, a proto je poněkud zkomolená ve vztahu k biblické struktuře, kterou se snaží vysvětlit. Nicméně student Bible uvidí strukturu textů, které jsou vykládány. Tyto pojmy jsou ve skutečnosti více v souladu s tím, co nyní víme o kosmologii prvního století, ale jsou zkomolené, pokud jsou poznámky Powickeho (níže) správné.

Koncept je, že nakonec jedinou osobou, která v nebi přežije, je Bůh Otec, Kristus i Satan jsou pohlceni. Toto je koncept Boha, který se stává vším ve všem. Ortodoxní tento pojem možná vysvětluje zjednodušeně, protože není v souladu s doktrínou duše.
Tvrzení Webera, že Bogomilové odmítli Starý zákon jiný než žaltář a prorocké knihy, se zdá být založeno na Euthymiovi (PG, sv. cxxx) (viz také Powicke, op. cit.), kde je 52 hlav víra, hlavní vyjmenovaná Powickem a shrnutá následovně.

1. Odmítnutí Mojžíšových knih.

2. Kristovy dějiny byly symbolem vyššího poznání.

3. Učili Sabellovský koncept Božství, který řekl, že všechna tři jména Otce, Syna a Ducha svatého se vztahují na Otce. Nakonec všichni tři duchové, kteří vykonali své dílo, proudí zpět k Otci. (Koncept všeho plynoucího k Otci není omezen pouze na Trojici, jak by tvrdil Euthymius z konceptu spojení hostitele).

4. Satanské stvoření bylo rozšířeno na zákon, který zplodil hřích. Bůh zasáhl do světa a vyslal archanděla Michaela jako logos, který se stal Ježíšem Kristem.

5. Duch svatý byl podle nich pouze ve vyvolených (které ztotožňovali s bogomily).

6. Vyvolení nemohou zemřít.

7. Chrámy Církve byly chrámy démonů, ale dovolovaly tam uctívání z účelnosti.

8. Údajně se domnívali, že Jan Křtitel byl služebníkem židovského boha Satanela.
Tvrzení, že sekta odmítala vodní křest zastávající pouze duchovní křest (vzkládáním rukou), je snad odvozeno od vpádu sekty do mnišských řádů. Sekta popřela doktrínu transsubstanciace. Weber zastával názor, že sekta odsuzovala manželství a zakazovala konzumaci masa. Bogomilové se rozšířili po několik století jako mnišský řád. Protože jejich spisy byly spáleny, zdá se, že to, co je o nich známo, pochází z Euthymia Zigabena (zemřel po roce 1118) v kapitole xxvii Panoplia Dogmatike, ve které vyvrátil asi 24 jejich údajných herezí (pod 52 hlavami srov. Powicke).
Weber se domnívá, že Bogomilové se mohli vyvinout z Euchitů (pravděpodobně z dualistické povahy jejich doktríny). Říkalo se jim také Messaliáni, odkud odvozovali svůj asketismus. Zdá se, že tato odchylka neznámého data je odlišuje od ostatních skupin. Do popředí se dostaly ve dvanáctém století. Poprvé byly jmenovitě zmíněny ve Philippopolis (evropské Turecko) v roce 1115 (všimněte si pokračující okupace Pauliciány, jak je uvedeno výše). Jejich vůdce Basil, mnich a lékař, který jmenoval dvanáct apoštolů, byl zadržen a uvězněn (1111) (poté, co byl oklamán) Alexiem I., Komnénem (1081-1118), který požadoval odvolání chyb. Někteří se stáhli, někteří zemřeli ve vězení (Weber tamtéž). Basil byl odsouzen k smrti (1118) a upálen (1119 Powicke). Konstantinopolský synod v roce 1140 nařídil zničení jeho spisů a v roce 1143 byli sesazeni dva biskupové z Kappadokie za to, že přijali jeho zásady. Konstantinopolské synody v letech 1316 a 1325 sektu opět odsoudily. Bogomilové zůstali až do dobytí Balkánu Turky ve čtrnáctém a patnáctém století (Weber ibid.). Powicke říká (op. cit., str. 785), že jejich vliv lze vysledovat v menších společnostech, do kterých se rozdělili, až do mnohem pozdějších dob. Zdá se, že pauliciánská doktrína existovala nejen ve společnostech, do kterých byly přeneseny, a ve slovanských komunitách, které je obklopovaly, ale také byly přijaty v rámci mnišských řádů, kde je překroutili mniši, ale nicméně antikatolický. Bogomilské doktríny tak, jak jsou prezentovány, představují odchylku od ostatních sekt, odvozenou od Pauliciánů a skutečně od doktrín samotných Pauliciánů.

Je tedy nesprávné tvrdit, že sekta nalezená mezi mnišskými řády, jako Bogomilové, byly ve skutečnosti obecnými skupinami tohoto jména, které se rozšířily mezi Slovany a po Evropě. Podlý pohled na doktríny lze nejlépe zjistit ze srovnání pauliků s evropskými sektami, které jimi byly ovlivněny.

Subordinacionistické neboli antitrinitářské sekty se měly rozšířit po Evropě. Sekty byly známé pod různými názvy.

Valdenští nebo Waldenští

Lentolo je autorem nejstarší historie Valdenských a hlavní autoritou pro pronásledování své doby. Tato historie byla prakticky neznámá, dokud Comba v roce 1897 neupozornil na její kopii v Bernské knihovně (W. F. Adeney, art. ‚Waldenses‘, ERE, sv. 12, str. 669).

Historii od Mustona (L'Israel des Alpes, Paříž, 1851 nebo Angl. tr. a reprint Israel of the Alps NY 1978) je tedy třeba pohlížet proti ní. Římští katolíci tvrdí, že Valdenští jsou pouze stoupenci Petra Walda z Lyonu. Jméno je uvedeno ve francouzštině jako Valdes, v latině jako Valdesius, Valdenius, Gualdensis a v italštině jako Waldo. Údajně byl konvertován v roce 1173. Sami Valdenští toto tvrzení popírají, čímž se je ve skutečnosti pokoušejí označit za protestanty, a vystopovat jejich původ až k ranému křesťanství.
Nejstarší záznam o tomto tvrzení pochází od dominikánského mnicha v Pasově v roce 1316 (Contra Valdense v Maxima Bibliotheca veterum Patrum, Lyons, 1677-1707, xxv, 262 a násl.), přičemž uvádí, že tvrdí, že existovaly v době otců (duravit a tempore patrum). Příště je zaznamenáno z dopisu Barbe Morel Oecolampadiovi z roku 1530 (A. Scultetus Annalium Evangeli ... dekády duo, Ženeva, 1618, str. 295,306). Text převzal Robert Olivetan a publikoval jej v předmluvě ke svému překladu Bible v roce 1535. Protestanti tak začali ctít valdenské jako jedinou církev, která si zachovala novozélandskou víru. Sekta nazvala své duchovenstvo Barbe nebo strýc kvůli biblickému příkazu neoznačovat nikoho za otce, učitele nebo vůdce (Mt 23:9-10). Titul Otec byl hodnost systému Mithras a je pro křesťany zakázán (viz například C. K. Barrett, The New Testament Background: Selected Documents, rev. ed., SPCK, London, 1987, str. 133). Neexistuje žádný důkaz, že sekta existovala v nezměněné podobě v alpských údolích. Vzhledem k přijetí této skutečnosti byla vyvinuta druhá teorie k vysvětlení sekty. Tato teorie tvrdí, že vznikla v Římě během biskupství Silvestra. Sylvester údajně poté, co pokřtil Konstantina (což víme, že je nesprávné, protože Konstantin byl Eusebiem z Nikomedie pokřtěn unitářem (nesprávně nazývaným Eusebiem nebo Ariánem), dal církev pod moc císaře. Biskup se údajně odtrhl a odešel do údolí Vaudois, čímž založil valdenské. Existuje však možnost, že ariánští Gótové, kteří měli Bibli v gótštině od r. 351, mohla ovlivnit oblast. Původ církve ve skutečnosti pochází z církve v Lyonu za Ireneje a jeho nástupců (viz výše). Počátky vlivu se stále nacházejí v době Clauda, turínského biskupa v osmém století, za Karla Velikého a Ludvíka Pobožného. Claude oživil augustiniánskou doktrínu o předurčení, ale ignoroval aspekt vysoké církve Augustinova učení,

… podle kterého byla církev ustanoveným prostředkem komunikace mezi Bohem a člověkem, vzdorovala papežským nárokům a popírala, že sv. Petr dostal moc svazovat a rozvazovat. Nechal ze svých kostelů odstranit kříže a obrazy, ve všech těchto záležitostech předjímajících reformaci (Adeney, ibid.).
Církve z Vaudois jsou považovány za zahrnuty do Claudovy diecéze. V souladu s tím Leger, Muston a další Valdenští zastávali názor, že pokud jejich původ nelze vysledovat do apoštolských dob, pak by měl být připsán jemu. Neexistuje však žádný důkaz o jejich existenci jako významné církve po celá staletí po Claudovi. Výrok Mustona (tamtéž, Paris, str. xxxii, č. 2), že v roce 1096 Urban II. popsal Vaudoisy jako nakažené herezí, říká Adeney (str. 665), je založeno na omylu, protože žádný takový odkaz na tyto lidi lze nalézt mezi jeho Býky (srov. Comba, str. 154). Jak ukazují důkazy, Athanasiané však šíření doktrín bagatelizují. Faktem je, že tam po staletí existovala unitářská církev.
Adeney zastává názor, že Valdenští zavrhli odpustky, očistec a mše za mrtvé a popírali účinnost svátostí, které udělovali nehodní kněží (str. 666). Myslí si však, že úplné doktríny jsou stále nejasné. Doslovná aplikace Kristova učení, obsaženého v evangeliích, byla jeho hlavním tématem, stejně jako Peter Waldo, osoba, od níž údajně pochází jejich jméno. Waldo zemřel v Čechách v roce 1217. Adeney říká, že valdenská církev vyrostla z fúze díla Walda a chudých mužů z Lyonu s hnutími Arnolda z Brescie, Petra z Bruys a „Henryho z Cluny“ (tamtéž .). Waldo tak překryl svůj systém na již existující skupiny ve Vaudois a jinde a dal jim novou dynamiku. Hnutí Petra z Bruys jménem Petrobrusians je popsáno pouze v pojednání proti němu od Petra Ctihodného a v pasáži v Abelardovi. Informace jsou tedy podezřelé. Petr začal učit v diecézích Embrun, Die a Gap mezi 1117-1120. Byl obrazoborcem, který pálil kříže. O dvacet let později byl upálen jako kacíř v St. Gilles poblíž Nimes. Získal přívržence v Narbonne, Toulouse a v Gaskoňsku. Clunaský mnich Jindřich z Lausanne údajně přijal Petrobruské učení kolem roku 1135 a upravil je poté, co byl Petr z Bruys umučen. Doktríny zahrnovaly křest dospělých a tvrdí se, že sekta učila relativní důležitost biblických textů v NZ, tj. podřízení epištol evangeliím a odmítnutí Starého zákona. Je těžké být absolutním obrazoborcem a odmítnout Starý zákon. Oba zákony jsou pro obrazoborectví propojeny.
Údajně odmítli mši a eucharistii, protože opakování oběti nebylo možné. Zastávali názor, že Církev je komunita, nikoli budovy, a mysleli si, že církevní budovy by měly být zničeny. Tvrzení o těchto lidech pocházejí od jejich nepřátel. Záznam v Katolické encyklopedii je od N. A. Webera (čl. ‚Petrobrusians‘, sv. 11, str. 781), stejného autora článku ‚Waldensians‘. Nápady nalezené v těchto oblastech byly údajně ve vzduchu. Nicméně ERE (články „Paulicians“ a „Waldenses“) poznamenává, že v Evropě došlo k obecnému postupu myšlenek z východu. Viděli jsme, že tímto zdrojem byli Pauliciáni, kteří byli přesídleni do Thrákie. Tyto církve se bezpochyby spojily se sympatizanty na západě.

Valdenští Sabbatati

Valdenští nebo Vallenové údajně získali jméno Insabathas nebo Insabbatati, protože nedodržovali žádný den odpočinku, ale sabat. Byli nazýváni Insabathas, jako by nedodržovali žádný sabat (protože neslavili neděli) (Luther's Fore-Runners, str. 7-8 (nesprávně citováno a viz také Gui, Manuel d'Inquisiteur)). Valdenští nezískali své jméno od Petera Walda, ale naopak. Katoličtí historici píší, že vyvolávají dojem, že Valdenští byli pozdní inovací, a snaží se vytvořit dojem, že oni, katolíci, mají apoštolskou autoritu, přičemž všechny ostatní církve jsou pozdějšími odnožemi.
Tato propaganda byla některými protestanty pohlcena kvůli povaze rané historie Vallenses, což bylo dodržování sabatu subordinacionisty. Peter Allix o tom říká:

Není pravda, že Waldo dal toto jméno obyvatelům údolí: před svou dobou se jim říkalo Valdenští nebo Vaudes, podle údolí, ve kterých žili (Ancient Church of Piedmont, Oxford, 1821, s. 182).

Allix dále říká, že:

Někteří protestanti při této příležitosti padli do léčky, která jim byla nachystána. ... Je naprosto nepravdivé, že tyto církve kdy založil Peter Waldo. ... Je to čistý padělek (tamtéž, s. 192).

William Jones (History of the Christian Church, Vol. 2, s. 2) uvádí, že:

… byl nazýván Valdus nebo Waldo, protože své náboženské představy získal od obyvatel údolí.

Když se podíváme na důkazy textů a spisů katolických apologetů, jako je N. A. Weber, není předložen žádný jiný důkaz než skutečnost, že dva barbe (to znamená strýcové nebo starší) z Valdenských byli poprvé nazýváni Vallenses. , Raymondem z Daventry ve svém odsouzení z roku 1179 a Bernard z Fontcaude převzal titul ve svém odsouzení z roku 1180 (Adversus Vallenses et Arianos). Adeney si toho ve své práci všímá, ale Weber nikoli. Tvrdí se, že termín Vallenses byl v této době odvozen od Walda. To však není v žádném případě jisté, protože samotný název odkazuje na údolí a ne na Walda. I když tedy toto tvrzení učinil Weber a zdánlivě Adeney, závěr lze odmítnout jako domněnku.

Zdá se, že reorganizace v Miláně vyplynula z infuze Sabbatati z Rakouska a severovýchodu, vzhledem k tomu, co můžeme z hnutí poskládat dohromady. Založení vysoké školy v Miláně se silnou základnou v Rakousku tak zmírňuje jakoukoli nadaci Walda. Blair ve svých Dějinách Valdenských (svazek 1, str. 220) skutečně říká, že:
Mezi dokumenty máme od stejných národů vysvětlení Desatera přikázání datovaného Boyerem 1120. Zachovávání sabatu tím, že přestanete od světských prací, je nařízeno.
Podle Duggera a Dodda, A History of the True Religion, (3. vyd. Jerusalem, 1972, str. 224 a násl.) byli tedy valdenští podřadní unitáři zachovávající sabat mnohem dříve, než byl Waldo na scéně.

Benedikt ve svých dějinách baptistů o Valdenských říká: „Už jsme viděli od Claudia Seyessela, papežského arcibiskupa, že jeden Lev byl obviněn z původce Valdenské hereze v údolích za dnů Konstantina Velikého. Když císař Honorius vydal tato přísná opatření proti rebaptizátorům [anabaptistům], opustili sídlo bohatství a moci a hledali útočiště v zemi a v údolích Piemontu (Itálie), které se stalo jejich útočištěm zvláště na posledním místě. proti imperiálnímu útlaku.“

Rainer Sacho, římskokatolický autor, o Valdenských říká: „Žádná sekta není tak nebezpečná jako Leonisté, a to ze tří důvodů: za prvé je nejstarší; někteří říkají, že je tak stará jako Silvestr, jiní jako sami apoštolové. Za druhé, je velmi obecně šířeno; není země, kde by si nezískala pevnou půdu pod nohama. Za třetí, zatímco ostatní sekty jsou profánní a rouhačské, zachovávájí si nejvyšší projev zbožnosti; žijí spravedlivě před lidmi a nevěří ničemu o Bohu, co by nebylo dobré.'

Sacho přiznává, že vzkvétaly nejméně pět set let před dobou Petera Walda. Jejich starobylost dovoluje i jezuita Gretzer, který proti nim psal. Crantz ve svých „Dějinách spojených bratří“ hovoří o této třídě křesťanů těmito slovy:

„Tito starověcí křesťané datují svůj původ na začátek čtvrtého století, kdy se jeden Lev při velké náboženské revoluci za Konstantina Velikého postavil proti inovacím Silvestra, římského biskupa. ...
Reformátoři zastávali názor, že Valdenská církev vznikla kolem roku 120 n. l., od tohoto data se předávalo z otce na syna učení, které obdrželi od apoštolů. Latinská Bible kurzíva byla přeložena z řečtiny nejpozději v roce 157 n. l. Jsme zavázáni Bezovi, proslulému Kalvínovu spolupracovníkovi, za prohlášení, že italská církev pochází z roku 120 n. l. (Allix, Churches of Piedmont, 1690 edn, s. 177 a Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated, str. 35, a Scrivener's Introduction, svazek II, str. 43, srov. Dugger a Dodd, A History of the True Religion, str. 224-225).

Vznik v roce 120 je v souladu s vysláním učedníků Polykarpa ze Smyrny (a Efesu), jak jsme se zabývali pronásledováním Církve v Lyonu za Marca Aurelia v roce 177, kde byl umučen Photinus, učedník Polykarpa, a průchod informací zpět do Smyrny. Církve v Galii byly po staletí podřízeny koncilu v Miláně, jak je zde stanoveno až do papežského zásahu.
Dugger a Dodd také poznamenávají (str. 226), že:

Atto, biskup z Vireulli, si na takové lidi stěžoval před osmdesáti lety [před rokem 1026 n. l.], stejně jako jiní před ním, a existuje nejvyšší důvod domnívat se, že v Itálii vždy existovali (srov. Jones, Church History , str. 218)

Založení Valdenské koleje v Miláně je tedy přirozeným rozšířením této orientace. Dugger a Dodd dále citují Mosheima:

V Lombardii, která byla hlavním sídlem italských heretiků, se zrodila jedinečná sekta, známá, z jakého důvodu nevím, pod označením Passaginians. ... Stejně jako ostatní již zmíněné sekty měly největší odpor k disciplíně a panství římské církve; ale zároveň se vyznačovali dvěma náboženskými zásadami, které byly jim vlastní.
První byl názor, že dodržování Mojžíšova zákona, ve všem kromě přinášení obětí, je pro křesťany povinné; v důsledku čehož... se zdrželi masa, jehož používání bylo v rámci Mojžíšova zákona zakázáno, a slavili židovský sabat. Druhý princip, který odlišuje tuto sektu, byl prosazován v opozici k nauce o třech osobách v božské přirozenosti (Eccl. Hist., Cent 12, Part 2, Kap. 5, Sec. 14, str. 127: jak citují Dugger a Dodd, důraz zachován).
Dugger a Dodd dále říkají:

To, že Kataři zachovávali a dodržovali starověký sabat, potvrzují římští protivníci. Dr. Allix cituje římskokatolického autora z 12. století, který se týká tří druhů heretiků – Catharů, Passiginianů a Arnoldistů. Allix o tomto římském spisovateli říká, že -

'Uvádí to také jako jeden z jejich názorů, 'že Mojžíšův zákon má být dodržován podle litery a že se má dodržovat sabat... a další zákonná zachovávání. Oni také tvrdí, že Kristus, Syn Boží, není roven Otci a že Otec, Syn a Duch Svatý, tito tři... nejsou jeden Bůh a jedna substance; a jako nadbytek k těmto omylům soudí a odsuzují všechny učitele církve a obecně celou římskou církev... (Eccl. Hist. of the Ancient Churches of Piemont, str. 168-169, srov. Dugger and Dodd, str. 227-228).
Je tedy vidět, že Kataři, Valdenští a Passiginci byli větvemi téže skupiny. Dali se rozlišovat, protože nikdy nebyli hierarchickou církví. Byli organizováni podle novozákonních linií, a to je jeden z důvodů, proč nebyli nikdy zcela vyhlazeni. Konkrétněji jsou považováni za specificky subordinacionistické a definitivně unitářské. Původní církve v Evropě tedy nebyly ani diteistické/binitářské, ani trinitářské, ale byly unitářské.

Dugger a Dodd také poznamenávají (str. 228–229), že nesly jiné jméno: Paterines, které zřejmě pramenilo ze skutečnosti, že v Limanu, kde bylo poprvé použito, odpovídalo anglickému ekvivalentu vulgárního nebo běžného a byl používán u nižších řádů mužů, kteří pobírali svůj příjem z manuální práce. Dugger a Dodd tvrdí, že Gazari je korupce Cathari nebo Puritans, nicméně existuje další aplikace. Vůbec se nezabývají otázkou vlivu Chazarů nebo Chazarů, jak je uvedeno níže.
Není pochyb o tom, že Valdenští byli subordinacionistickou sektou před a v roce 1179 těsně před Lateránským koncilem (o tom se Weber ani nezmiňuje). Jejich dva holí Olivier a Sicard se dostali do sporu s biskupem Montperoux v letech 1175-76 a o dva nebo tři roky později vyslal papež Alexandr III. kardinála ze St. Chrysogone Jindřicha z Citeaux a Reginalda, biskupa z Bathu. cestu na Lateránský koncil, doprovázený mnichem Walterem Mapesem a knězem Raymondem z Daventry, do Toulouse, aby celou záležitost prošetřil. Dva barbeové z Vallensů tam přišli pod bezpečným vedením, Bernard z Raymondu a Raymond z Baimiacu, aby je prozkoumal John z Bellesmains, biskup z Poitiers. Poté šli do Narbonne, aby je prozkoumal Bernard z Fontcaude pod vedením anglického kněze Raymonda z Daventry. Je to tento kněz Raymond z Daventry, který jako první používá jméno Vallenses nebo Valdensové. Jejich inkvizitoři je tedy pojmenovali po jednom ze svých vůdců. Dva barbeové byli odsouzeni jako kacíři v roce 1179 Raymondem z Daventry, který poté pokračoval na Lateránský koncil. Pojmenování sekt pro hlavní vůdce bylo obvyklou praxí po staletí a vyvolává falešný dojem, pokud jde o proud myšlenek a seskupení, které zastupují.
V roce 1180 napsal Bernard z Fontcaude knihu s názvem Adversus Vallenses et Arianos (viz Gay, Hist. des Vaudois, str. 16, č. 1 a také Adeney, ibid. str. 667). Adeney říká, že:

Zdá se, že tyto diskuse vzešly ze spojení Petrobrusanů a Henricianů s chudými muži z Lyonu v Provence. Přibližně ve stejnou dobu se Waldovi stoupenci spojili s Arnauldisty v Lombardii. Tak byli Valdenští z Francie a Itálie sjednoceni a jejich spojení bylo upevněno pronásledováním. Veronský koncil vynesl rozsudek o exkomunikaci zbylé Waldovy stoupence z Lyonu a vyhnal je do Provence, Dauphine a do údolí Piemontu, Lombardie a některé dokonce do Německa. Bylo jich tak mnoho, že Innocent III. poslal své nejlepší legáty, aby je potlačili v letech 1198, 1201 a 1203.
Není však pochyb o tom, že máme co do činění se subordinacionistickou unitářskou doktrínou, která byla klasifikována jako a s arianismem. V potlačení roku 1203 byl mezi legáty španělský biskup a Dominik (nazývaný svatý), zakladatel dominikánů, kteří se poté účastnili inkvizice s benediktiny. Vedli řadu disputací, které trvaly až do roku 1207, kdy byl zabit legát Petr z Chateauxneuf. O dva roky později papež vyhlásil křížovou výpravu. Adeney pouze odkazuje na křížovou výpravu jako na křížovou výpravu, ale ve skutečnosti to byla křížová výprava Albigenských a Valdenští byli předmětem této křížové výpravy ve stejném smyslu. V roce 1210 nařídil císař Otho turínskému arcibiskupovi, aby vyhnal valdenské ze své diecéze, a v roce 1220 Pignerolské stanovy zakázaly obyvatelům ukrývat je. Někteří uprchli do Pikardie a Philip Augustus je odvezl do Flander. Někteří přišli do Mayence a Bingenu, kde jich v roce 1232 uhořelo 50. (Adeney, tamtéž)

Byli viděni brzy ve Španělsku, odsouzeni církevními koncily a pronásledováni třemi králi (ibid.).

Toto období je po inkvizici a albigenské křížové výpravě, která se do Španělska rozšířila z Francie (viz níže). Tito lidé byli seskupeními různých skupin křesťanů. Přinejmenším některé z těchto skupin se v těchto raných dobách nejen zdálo, že zachovávají sabat, ale byly také pronásledovány za dodržování biblických Svatých dnů. To se musí odvodit z ediktů o nich, protože přežívají pouze přiznání získaná mučením. Účty jsou tedy podezřelé. Pro některé (např. maďarské) církve však existují přímé důkazy. Je důležité poznamenat, že křížová výprava, o které se mluví výše jako o zahájení v roce 1209, byla ve skutečnosti křížová výprava Albigenských, která trvala až do roku 1244 a byla předmětem nejkrutějšího potlačení. Úřady vybičovaly nejextrémnější nenávist proti takzvaným heretikům a poté je postavily před inkvizici (komentáře viz C. Roth, Španělská inkvizice, str. 35-36). Rozsah valdenských ve stejném období ukazuje, že jsme měli co do činění se všemi těmito skupinami lidí ve stejné distribuci jako Albigenští. Valdenští byli bibličtí literalisté, kteří byli subordinacionisté nazývaní (nesprávně) ariáni.

Netrinitáři ve Španělsku byli ztotožňováni s Židy ve svých zvycích a netrinitářství, i když pozdějším inkvizičním ediktem Andres de Palacio z roku 1519 byly křesťanské sekty z velké části rozptýleny nebo zcela pod zemí (viz Roth str. 77). edikt). Na druhé straně se zdá, že Valdenští jinde v Itálii se po reformaci stali trinitáři a pozdější dějiny, napsané protestanty a do jisté míry sebeospravedlňující, popírají dřívější historii biblické doslovnosti.
V roce 1237 papež Řehoř IX

… poslal bulu arcibiskupovi z Tarragony, což vedlo k upálení patnácti kacířů a sám král Ferdinand přihodil dříví do ohně. V průběhu času byli tito španělští Valdenští vyhubeni (Adeney, tamtéž).

Valdenští byli tak rozšířeni jako Německo, kde jejich církve posílaly kandidáty na službu do valdenské koleje v Miláně. Předsedou vysoké školy byl John z Ronca, který byl jmenován doživotním ředitelem navzdory Waldovu nesouhlasu.
Právě tato skutečnost měla za následek rozdělení mezi francouzskou skupinu a italskou a německou skupinu. Langobardi jmenovali vlastního hlavního pastora (proepositus). On a jejich služba zastávali úřad doživotně, zatímco Waldo a francouzští Valdenští z jeho pravomoci volili každoroční vedoucí, kteří měli sloužit Večeři Páně a sloužit jako pastýři. Můžeme tedy zjistit, že máme co do činění se skupinou, která ve třináctém století každoročně slavila Večeři Páně. Tvrzení, že v tuto dobu byli nedělními věřícími, je nemožné.

Mimořádným problémem v této věci je existence Albigenských na severní a francouzské straně Alp. Jižní a italské údolí obsadili Valdenští. Z výše uvedeného rozdělení je nejpravděpodobnější, že jména udělená katolickými inkvizitory převzala svou vlastní realitu. Edikty ve Španělsku však ukazují, že máme co do činění se stejnou sektou. Následné rozdělení by předpokládalo jinou realitu, když se sekta stala protestantskou trinitářkou. Čechy, 40 let poté, co Waldo zemřel, měly podle pasovského inkvizitora 42 takzvaných hnízd kacířství (Adeney, op. cit.). Král Otakar zahájil perzekuci, která byla nejkrutější za papeže Benedikta XII. v roce 1335. Vzestup husitského hnutí měl za následek splynutí některých z těchto dvou skupin pod názvem Táborité. Adeney si myslí, že nejslavnější z nich byl barbe Frederic Reiser. Po 25 letech byl mezi Valdenskými z Čech a Rakouska v roce 1458 upálen ve Štrasburku.
V přibližně osmi zemích tedy existují nejméně čtyři skupiny, z nichž některé byly integrovány s protestanty. Ve třináctém století byli v Rakousku subordinacionisté neboli unitáři a inkvizitor z Krems v roce 1315 odsoudil 36 lokalit a upálil 130 mučedníků. Biskup z Neumeisteru byl jako jeden z těchto heretiků upálen ve Vídni. Říká se, že prohlásil, že v rakouském vévodství bylo asi 80 000 Valdenských. Na konci čtrnáctého století došlo ve Štýrsku k hroznému pronásledování. Do Itálie byla organizovaná misie z Rakouska, kam misionáři cestovali jako podomí (Adeney, ibid.). Hnutí mělo vysokou školu v Miláně, když byl Waldo naživu. Z těchto bodů je obtížné tvrdit, jak se zdá Adeney, že subordinacionisté v Rakousku byli Valdenští, vzhledem k tomu, že evangelizace byla z Rakouska do Itálie. Biskup patřil spíše ke stejné skupině, později se jmenoval Valdenští. Skupina se také nazývala Sabbatati a následně Insabbatati, což je údajně odvozeno od dřevěných sabotů nebo bot, které se nosily. Je to pravděpodobnější korupce jejich názorů na sabat, přeměněná na ‚hra se slovy‘. Z toho se pak vyvinuly termíny Sabotiers a poté Sandaliati. Weber (C. E., čl. ‚Waldenses‘, svazek XV, str. 528) si nevšímá jazykového rozdílu mezi slovy a ve skutečnosti je míchá v jejich pořadí, aby potvrdil svou pozici. Tvrdí také, že sekta byla odvozena od Walda, přičemž téměř úplně ignoruje důkazy zmíněné Adeneym. Možná měl Adeney k dispozici více informací, ale zaujatost ve Weberově práci je patrná a pochopitelná vzhledem k historii.

Arcibiskup Valdenským zakázal kázat a údajně se odvolali ke třetímu lateránskému koncilu za Alexandra III., ačkoli byli odsouzeni shora před koncilem v roce 1179. Byli předvoláni ke zkoušce. Je třeba mít na paměti, že v té době středověký systém zajišťoval, že státy byly majetkem svých pánů, pod vedením Říma a že nebylo možné zastávat žádnou víru, která by nebyla v souladu s Římem. Museli se tedy dostavit jako předvolaní, i když Římu nepřiznali žádnou věrnost. Pokud tak neučiníme, v každém případě musí být upáleni.
K dalšímu zásadnímu rozdělení mezi Valdenskými došlo z učení italských Valdenských, že svátosti udělované nehodnými kněžími nemají žádný účinek. Francouzi tento názor nepřijali. Italové se zřekli všech svátostí římských kněží a zároveň trvali na těsném dodržování NZ učení. Toto rozdělení bylo diskutováno na konferenci v květnu 1217, v roce Waldovy smrti (Adeney, ibid.). Obě větve Valdenských navázaly kontakt v průběhu času, ale zjevně máme rozsáhlé rozdělení a existenci jedné skupiny ve Francii koexistující s Albigenskými.

V patnáctém století záznamy inkvizice odhalují, že ve střední Itálii bylo velké a vlivné množství Valdenských. V Kalábrii zvítězili Valdenští z Piemontu nad většinou okresu. Vzkvétaly 250 let, poté byli téměř vyhubeni hromadným pronásledováním (Adeney, ibid.).
Francouzský systém církevní vlády, navzdory Waldovi, byl biskupský, zatímco italský byl presbyteriánský, skládající se z církevní vlády rady, s hlavním pastorem a radou laiků. Výroční synod se skládal ze starších a laiků ve stejném počtu (Adeney, ibid.).
Valdenští se postupně soustředili v údolích na italské straně Kottských Alp. Vaudois bylo tedy považováno za zeměpisné jméno. Adeney to popírá a připouští, že jméno Waldo je odvozeno od Chudých mužů z Lyonu, takže raná stádia jsou nepochybně uznávána jako obecná napříč Alpami, a tedy vystavena Albigenským a spojená s nimi. Je vysoce nepravděpodobné, že by se subordinacionistické sekty, katolíky nesprávně nazývané Manichejci, mohly rozšířit z Balkánu, přes Rakousko a do Francie a Španělska a nějak obejít Alpy a Valdenské, kteří okupovali podobné oblasti.
Nejpravděpodobnějším řešením je, že se Valdenští pod pronásledováním změnili a stali se protestanty, aby přežili. Poté, co přestali být subordinacionisty, není divu, že pořádali nedělní bohoslužby. Jejich pozdější historikové tvrdí, že tomu tak bylo vždy. V patnáctém století se údolí dostala pod intenzivní perzekuci ze strany vévody Savojského a v roce 1434 byl velký počet nucen emigrovat. V roce 1475 inkvizitor Acquapendente po návštěvě údolí Luserna přinutil vládce, aby potlačili tamní náboženství a poslechli inkvizici. Došlo k následnému povstání, které vedlo k intervenci vévody Karla I. v roce 1484. K prvnímu vážnému útoku s ozbrojenými silami došlo za Filipa II. (Regent Savojského v roce 1490 a vévoda v roce 1496) v roce 1494, načež byl Filip tak katastrofálně poražen, že s nimi uzavřel mír na 40 let. Adeney připouští, že není snadné mít jasno, pokud jde o teologické názory Valdenských v tomto období.

Když se setkáme s Valdenským prohlášením o víře, následuje po reformaci a vyznačuje se doktrínami a frázemi charakteristickými pro toto hnutí. Dřívější protestantismus byl částečně negativní v odmítnutí římskokatolického učení a praktik, které nemohly být ospravedlněny NZ, a pokud to bylo pozitivní, návrat k jednoduchosti a spiritualitě uctívání, o nichž se věřilo, že byly charakteristické pro NZ. primitivní církev (Adeney, str. 668).
Valdenští uspořádali synodu v Piemontu v roce 1531, aby projednali zprávu o protestantských doktrínách od George Morela. Rozdělili se v otázce, zda přijmout protestantismus. Tyto dvě skupiny byly nazvány konzervátoři a inovátoři (viz Adeney, pozn. s. 668). Není tedy pochyb o tom, že jejich původní doktríny nebyly protestantské. Od této doby splynuli s protestanty. Popírání Říma a středověký rituál, který byl považován za modlářský, spiritualita uctívání a používání Písma v lidové mluvě, byly Valdenské názory, které našly vítanou podporu u mocných nových protestantských reformátorů. Od roku 1532 a synodu Chamforans v Angrogně došlo k řadě reforem

1. přijetí veřejných bohoslužeb Valdenskými církvemi namísto tajných setkání;

2. absolutní odsouzení zvyku některých Valdenských navštěvovat římskokatolické bohoslužby (není pochyb o tom, že to vyrostlo ze strachu z pronásledování (viz také Zj 2:20-22));

3. přijetí názorů reformátorů na předurčení, dobré skutky, přísahy, odepření povinné zpovědi, nedělní půsty, manželství kléru a dvě svátosti.

Záležitosti byly odhlasovány shromážděním a přijaty velkou většinou.
Valdenští na francouzské straně Alp, kteří byli většinou ochránci přírody, se spojili s francouzským protestantismem. Pronásledování v Čechách a jižní Itálii téměř vyhladilo Valdenské církve v těchto částech, takže jediným důležitým stanovištěm zůstal pouze Piemont a italská údolí Kottských Alp, nazývaná země Vaudois (Adeney, str. 669), i když mnohé byly rozptýleny. mezi švýcarskými a německými protestanty.

V roce 1536 se Piemont dostal pod nadvládu Francouzů Františka I., která trvala až do roku 1559. Vilém z Furstenburku, rozhodný protestant, byl jmenován guvernérem a byl přátelský k Valdenským. Ponechal bratra reformátora Farela, aby měl na starosti Lusernu a Valdenští prosperovali, ale přesto byli v této době dobře a skutečně protestantští. Je tedy velmi zavádějící tvrdit, že byli vždy uctívači neděle, protože nebyli ani trinitáři až do 14. století a teprve potom kvůli pronásledování. Ve skutečnosti k tomu mohlo dojít až během reformace. Praxe tajných schůzek byla bezpochyby vyvolána intenzivním pronásledováním. Nepochybně to také odrážela vrozená flexibilita, s níž nahlíželi na svůj náboženský život, a jejich přísnost ohledně jeho biblické jednoduchosti. Podobně dějiny píší nedělní uctívající protestanté trinitárního řádu, kteří se pokoušeli vyvinout nepřetržitou protestantskou linii zpět k apoštolům. Nechtěli subordinacionistickou organizaci zachovávající Večeři Páně, což byla skutečnost. Ale také dřívější rukopisy nebyly dostupné například Mustonovi.

Valdenští byli mnoho let pronásledováni. Nejhorší období bylo v letech 1540-1690. V roce 1534 došlo v Provence k hromadnému zničení valdenských kostelů v Provence. Italská strana Alp byla vystavena intenzivnímu válčení della Trinite, velitele armády Philiberta, vévody savojského. Valdenští zvítězili a 5. června 1561 jim byl udělen mír.
Kalábrijští Valdenští byli pronásledováni španělskými jednotkami pod velením inkvizitora Michele Ghislieriho, pozdějšího papeže Pia V. Potomci těch, kteří nebyli vyhlazeni ve 13. století ve velkém, byli pronásledováni. 2000 bylo popraveno a 1600 uvězněno. V Piemontu došlo za jezuitských a kapucínských mnichů za pomoci vojáků k několika místním perzekucím se zabavením církevních budov a pokutami, které vyústily v krvavou válku roku 1624, ve které trpěly obě strany. Peter Gilles byl vůdce v této době.

Za Ludvíka XIV. došlo k velkému pronásledování, když se savojským vévodou stal mladý Karel Emmanuel II. Jeho matka Mary de Medici byla dcerou Jindřicha IV. a vnučkou Kateřiny de Medici, autorky masakru svatého Batoloměje. V Turíně byla založena Rada pro šíření víry. O pět let později byl vydán výnos z Gastada, který nařizoval všem Valdenským rodinám na planině, aby se do 20 dnů vrátily do hor, pokud se nevzdají protestantismu. V hlubinách zimy snášeli mnoho utrpení s velkou odvahou. Zdá se, že to byl taktický trik, protože do la Torre bylo vysláno asi 15 000 vojáků, přestože se Valdenští vydali do hor. Katolické síly jim nabídly, že s nimi budou jednat, a otevřely jim horské průsmyky. Byli vystaveni hromadnému masakru a bylo tam asi 1 712 mučedníků očíslovaných Jeanem Legerem, autorem historie Valdenských (všiml si Adeney, str. 670). Tento masakr před odvoláním nantského ediktu (v roce 1685) šokoval Evropu. Cromwell vyhlásil půst. Nechal Miltona sepsat dopis francouzskému králi a protestantským knížatům. Na protest poslal sira Samuela Morlanda k vévodovi savojskému. Cromwellův zásah měl efekt. Mazarin nařídil vévodovi, aby ukončil pronásledování a udělil protestantům amnestii.
V roce 1686, rok po nantském ediktu, Ludvík XIV. poslal dopis svému bratranci Viktoru Amadeovi II. vévodovi Savojskému, v němž ho žádal, aby pronásledoval Valdenské, stejně jako pronásledoval Hugenoty, kteří se uchýlili mezi Valdenské. Když začalo pronásledování, zasáhli švýcarští protestanti v Basileji a nabídli Valdenským vyhnanství ve Švýcarsku. Švýcarským vyslancům se podařilo s velkými obtížemi přesvědčit Valdenské, aby přijali tento exil. Dne 9. dubna 1686 vévoda podepsal dekret povolující exil. Navzdory tomu však byli někteří, kteří přijali vyhnanství, zatčeni a uvězněni. Valdenští po tomto porušení podmínek vzdorovali. Válka začala a do konce roku bylo 9 000 zabito a 12 000 zajato, z nichž mnozí zemřeli v Piemontských kobkách. V horách jich zůstalo asi 200 a vedli tak vytrvalou partyzánskou válku, že nakonec dosáhli propuštění všech přeživších vězňů a jejich bezpečného odvedení do Švýcarska. V roce 1687 bylo propuštěno 3000 přeživších. Vydali se přes Alpy do Ženevy (průměrná dvanáctidenní cesta) a mnozí zahynuli ve sněhu. Stalo se tak navzdory švýcarskému protestu a děti mladší dvanácti let byly zadrženy, aby se mohly vzdělávat jako římští katolíci. Byli rozptýleni až do Brabdenburgu, Pruska, Würtemberska a Falce, aby zabránili jejich pokusům o návrat.

Valdenští znovu získali kontrolu nad svou vlastí invazí ze Švýcarska s asi 1 000 muži dne 16. srpna 1689. V údolí Jaillon po šesti dnech pochodu porazili sílu asi 2 500 francouzských vojáků pod velením markýze de Larry. Francouzi ztratili 600 a Valdenští ztratili 15 a 12 zraněných, i když cestou ztratili 116. Valdenští bojovali z La Basiglia a na jaře roku 1690 vedli horskou válku.
Dne 23. května 1694 jim byla Viktorovým dekretem udělena náboženská svoboda. Papež Innocent XII. edikt odsoudil, načež senát v Turíně papežský dekret zavrhl a pod trestem smrti zakázal jeho zveřejnění ve vévodství. Nebýt pomoci Anglie a Holandska, dostali by se do vážných potíží. William a Mary a později královna Anna jim vřele asistovali jako Cromwell v předchozích letech (viz Adeney, str. 671). Historie Valdenských je historií těžkého a občasného útlaku během zbývajících staletí. Mají malý vztah k církvím Božím, protože se již dávno vzdaly charakteristického subordinacionismu a dalších charakteristik církve. Ale zajímá je, jak se papežství vypořádalo s nekatolíky, když měli moc jednat. Kdyby byli schopni, zabili by každého Valdenského, dokud by je nevyhladili z povrchu zemského.

Albigenská křížová výprava

Kataři, Albigenští nebo Valdenští byli pronásledováni poté, co je nejprve chránil Raymond VI., hrabě z Toulouse, možná sám Albigenský. Raymond byl exkomunikován Pierrem de Castelnau, legátem Innocenta III. v roce 1207. Hraběcí jezdec později zabil de Castelnau. Papež okamžitě sesadil Raymonda a on, vyděšený do podřízenosti, vyloučil Albigenské ze svého panství a konal 18. června 1209 veřejné pokání před kostelem St Gilles. Když křižáci, kteří se shromáždili na severu Francie, napadli Langeudoc, Raymond pomáhal křížové výpravě a pomáhal při obléhání Beziers a Carcassone v roce 1209. Po návratu do Toulouse se vyhnul své povinnosti a byl exkomunikován Avignonským koncilem. Raymond šel do Říma a byl přijat Inocencem III., ale jeho panství zaplavil Simon de Montfort v jeho nepřítomnosti. V roce 1212 držel pouze Toulouse a Montauban. Jeho švagr Petr, král Aragonie, mu přišel na pomoc, ale byl zabit v bitvě u Muratu v roce 1213. V roce 1215 Simon de Montfort oblehl Toulouse a Narbonne. Raymond se nebránil, ale přijal ponižující podmínky od papežských legátů. Byl zbaven svých statků a odešel do Anglie, později se ucházel o přízeň Innocenta III. na Lateránském koncilu v roce 1215. Raymond VI. byl zabit 25. června 1218 (C.E., svazek XII, čl. 'Raymond VI', str. 670).
Raymond VII se pokusil odrazit novou křížovou výpravu tím, že vzdal poklonu shromáždění v Bourges v roce 1226, ale bylo rozhodnuto o nové křížové výpravě. Ludvík VIII. (postoupil práva na jihu Amaurym de Montfort) se zmocnil Avignonu a obsadil Langeudoc bez odporu, ale zemřel při svém návratu na sever v Montpensieru dne 8. listopadu 1226. Blanche Kastilská nevyvíjela válku proti Raymondovi, který poté obsadil několik míst od Imbert de Beaujeu, seneschal francouzského krále. V roce 1228 začaly Toulouse drancovat nové skupiny křižáků. Brzy Raymond ztratil téměř všechny své pevnosti a musel žádat o mír od Blanche Kastilské. Po konferenci v Meaux se Raymond vrátil do Paříže a 12. dubna 1229 vykonal veřejné pokání v kostele Notre Dame. Zavázal se zbořit hradby Toulouse a svou dceru Jeanne provdal za Alfonse z Poitiers, bratra krále Ludvíka IX. Vrátil se do Toulouse a po dodržení slibu, který z něj získal, umožnil zřízení inkvizice (Bréhier, C.E., svazek XII, ‚Raymond VII‘, tamtéž). Tak byla násilně odstraněna ochrana poskytovaná Albigenským neboli Valdenským zachovávajícím sabat. Každý tulák rytíř a oportunista v Evropě byl vybízen k tomu, aby se stáhl do Toulouse a na jih Francie. Čtvrť byla napadena ze všech stran, a když se k tomu spojenci nepodařilo přimět, byli sami obtěžováni. Celým cílem křížové výpravy bylo umožnit inkvizici na jih Francie a Španělska, aby vyhladila Sabbatati. S účinným odstraněním jediného příznivého vládce byla unitářská víra a víra zachovávající sobotu pronásledována až do skutečného zániku nebo do apostaze. Tito lidé nespáchali žádné zločiny. Byli přínosem pro svého vládce a ctnostní vůči svému Bohu. Už jen z tohoto důvodu byli loveni a ničeni. Koncil v Toulouse v roce 1229 zveřejnil kánony proti Sabbatati

Kánon 3 Páni různých okresů nechají pečlivě prohledat vily, domy a lesy a zničit úkryty heretiků.

Kánon 14 Laikům není dovoleno vlastnit knihy Starého ani Nového zákona (Hefele 5, 931,962).
H. C. Lea měl vystoupit proti inkvizici a jejímu pronásledování Vaudois (Historie středověké inkvizice, svazek I, zejména s. 96). Tisíce byly umučeny k smrti inkvizicí nebo zabity v křížových výpravách. Tvrdí se, že:

Při devastaci města Biterre se vojáci ptali katolických vůdců, jak by měli vědět, kdo jsou kacíři; Arnold, opat z Citeaux, odpověděl: ‚Zabijte je všechny, neboť Pán ví, kdo je Jeho‘ (str. 96).
Je vidět, že až do 13. století existovala v jižní Evropě víceméně nepřetržitá tradice subordinacionismu zachovávajícího sabat. Tato těla byla pojmenována Paulicians, Petrobusians, Pasaginians (Passaginians), Waldensians, Sabbatati nebo Insabbatati. Římský inkvizitor Reinerus Sacho píšící c. V roce 1230 byla sekta Vaudoisů velmi starověká, a tak dávno předcházela Walda o staletí.
Sabbatati byli známí také pod jménem Pasigini. S odkazem na Pasiginiho zachovávání sabatu měl Hahn říci:

Šíření kacířství v této době je téměř neuvěřitelné. Od Bulharska po Ebro, od severní Francie po Tiberu, všude, kde je potkáme. Zamořeny jsou celé země, jako Maďarsko a jižní Francie; oplývají mnoha jinými zeměmi; v Německu, Itálii, Nizozemí a dokonce i v Anglii vynaložili své úsilí (Gesch. der Ketzer, 1,13,14).
Bonacursus je také citován proti nim takto:

Nemálo, ale mnozí vědí, jaké jsou chyby těch, kterým se říká Pasigini. ... Za prvé, učí, že bychom měli poslouchat sabat. Kromě toho, aby zvýšili svůj omyl, odsuzují a odmítají všechny církevní otce a celou římskou církev (D'Archery, Spicilegium I, f, 211-214; Muratory Antiq. medævi. 5, f, 152, Hahn 3, 209 ).

Kněží údajně (Hahn) odpověděli na výzvu dodržovat čtvrté přikázání tím, že prohlásili, že sabat symbolizuje věčný odpočinek svatých.

Stopy strážců sabatu byly nalezeny v dobách Řehoře I., Řehoře VII. a ve 12. století v Lombardii (Strongova Cyclopædia 1, 680). Tato obecná aplikace sahá z Itálie přes Evropu.

Robinson podává zprávu o některých Valdenských z Alp, kteří byli nazýváni Sabbati, Sabbatati, Inzabbatati, ale častěji Inzabbatati. „Jeden říká, že byli tak pojmenováni z hebrejského slova Sabbath, protože zachovávali sobotu pro den Páně“ (Obecné dějiny baptistické denominace, svazek II, str. 413).

Ve skutečnosti to bylo kvůli neschopnosti potlačit subordinacionistické Sabbatati, že byly uskutečněny křížové výpravy třináctého století. Ve Španělsku je pronásledování zaměřeno konkrétně na strážce Valdenského sabatu.

Alfonse, krále aragonského atd., všem arcibiskupům, biskupům a všem ostatním. ... Přikazujeme vám, aby heretici, tedy Valdenští a Insabbathi, byli vyhnáni z tváře Boha a všech katolíků a aby jim bylo nařízeno odejít z našeho království (Marianæ, Præfatio in Lucam Tudenæm nalezené v Macima Bibliotheca Veterum Patrum, svazek 25, str. 90).

Po křížových výpravách a navzdory inkvizici systém stále existoval.

Ludvík XII., francouzský král (1498-1515), když byl informován nepřáteli Valdenských, obývajících část provincie Provence, že na jejich účet bylo připsáno několik ohavných zločinů, poslal mistra žádostí a jistého doktora ze Sorbonny, aby tuto záležitost prošetřil. Po návratu oznámili, že navštívili všechny farnosti, ale nenašli žádné stopy po zločinech, ze kterých byli obviněni. Naopak zachovávali sabatní den, dodržovali křestní obřady, podle primitivní církve poučovali své děti o článcích křesťanské víry a Božích přikázáních. Když král vyslechl zprávu svých komisařů, řekl s přísahou, že jsou lepší muži než on sám nebo jeho lid (History of the Christian Church, Vol. II, str. 71-72, třetí vydání, Londýn, 1818).

Rozsah a rozšíření sekt nazývaných Kataři a Albigenští

Skupiny existující v době Valdenských, zejména v jižní Francii a Španělsku, byly nazývány, jak jsme viděli, Kataři a Albigenští. Cathari, jak byli nazýváni, pochází z řeckého kataros nebo čisté. Byli tedy doslova puritáni. Vidíme však, že Valdenští existují ve stejnou dobu a na stejném místě a mají stejné doktríny. Máme tedy co do činění s větvemi stejné víry. Termín Cathari je starověký. Novace třetího století byly známé jako Cathari a tento termín byl také používán pro Manichejce. Weber uvádí:

Cathari bylo obecné označení pro dualistické sekty pozdějšího středověku. K označení těchto heretiků byla v módě řada dalších jmen. Aniž bychom hovořili o zkorumpovaných formách 'Cazzari', 'Gazzari' v Itálii a 'Ketzer' v Německu, najdeme následující označení: 'Piphli' 'Piphles' v severní Francii a Flandrech; 'Arians', 'Manicheans' a 'Patareni' kvůli skutečné nebo domnělé doktrinální podobnosti; 'Tesserants', 'Textores' (tkalci), z oboru, který mnoho členů následovalo. Někdy byli svými současníky mylně označováni jako „Waldenses“. Od demagoga Arnolda z Brescie a heretického biskupa Roberta de Sperone byli nazýváni „Arnoldistae“ a „Speronistae“. Za své zeměpisné rozšíření vděčili za jména „Cathari z Descenzana“ nebo „Albanenses“ z Descenzana mezi Brescií a Veronou nebo z Alby v Piemontu, Albano nebo možná z provincie Albánie; „Bajolenses“ nebo „Bagnolenses“ (z Bagnolo v Itálii); 'Concorrezenses' (pravděpodobně z Concorrezo v Lombardii); 'Tolosani' (z Toulouse); a především Albigenses z Albi. Označení 'Pauliciani', z toho 'Publicani', 'Poplicani' byla pravděpodobně zkomoleniny a 'Bulgari', 'Bugri', 'Bougres' ukazují na jejich pravděpodobný orientální původ (N. A. Weber, C. E., čl. 'Cathari' , svazek III, str. 435).

Zdá se, že se Weber pokouší zcela oddělit Valdenské od těchto sekt a neprávem. Přiznává, že:

Zdá se, že východní Evropa byla v současnosti, první zemí, ve které se Katarství projevilo, a rozhodně byla poslední, která se od něj osvobodila. Bogomilové, kteří byli představiteli kacířství v její mírnější dualistické podobě, existovali snad již v desátém století a později se v Bulharsku vyskytovali ve velkém počtu. Bosna byla dalším kataristickým centrem. Někteří nedávní autoři nedělají žádný rozdíl mezi heretiky, kteří se tam nacházejí, a Bogomili, zatímco jiní je řadí k rigidním dualistům. V současných západních dokumentech se jim obvykle říká „Patareni“, označení se pak vztahovalo na Katary v Itálii.
V pohybu těchto národů existuje snadno identifikovatelný vzorec. Zdroj lze snadno identifikovat jako Pauliciány, kteří se usadili v Thrákii. Prvními osadami byly tedy Albánie a Bulharsko. Odtud se rozšířil do Bosny. Bulhaři přijali katarství, které z definice přikazovalo posvátnost manželství a jako takové jej praktikovaly všechny puritánské sekty. Zdá se, že Bogomilové vyvinuli zvrácenou formu systému mezi mnišskými řády a ortodoxním duchovenstvem. Zdá se, že tento systém způsobil vážnou kontroverzi mezi Bulhary a také na Balkáně. Není pochyb o tom, že všechny skupiny byly po staletí provdané a porodily děti ve všech obecných oblastech, ve kterých se usadily. Tvrdit, že prosazovali celibát, je absurdní.

Důvod, proč byli Kataři nazýváni Pauliani (nebo Paulician), byl ten, že přijali tyto doktríny. Tvrzení, že epištoly byly relativní, je domněnka.

Sekty byly biblickými literalisty, jak naznačují prohlášení jejich doktrín. Důvod, proč se jim říkalo Cazzari a Sabbatati, také není těžké sledovat. Chazaři nebo Cazzarové byli konvertováni k judaismu c. 740. Obsadili oblast od Krymu, na východ kolem Kaspického moře k Aralu a řece Oxus. Rozšiřovali se na sever od Volhy na jih od Bulharska a byli vládci v oblastech severně od Bulharska a na východě i na západě. Vládli na severozápad na Ukrajině. Dodržovali sabat a svaté dny a dodržovali zákony o jídle, jak se zdá, dělali Pauliciáni. Chazaři poskytli vojenskou pomoc Maďarům při jejich invazi do Maďarska. Zdá se, že Maďaři byli jedním z jejich spřízněných kmenů při založení jejich říše. Chazarské židovské království trvalo přibližně 700-1016. Židovští uprchlíci uprchli k Chazarům z Řecka v roce 723. Mapy jejich rozšíření a vlivu lze nalézt v Martin Gilbert Atlas of Jewish History, 3. vydání, Dorset Press, 1984, strany 25-26. Tito Chazaři pozvali rabíny do království a měli korespondenci se španělskými Židy. Byli identifikováni Koestlerem (Třináctý kmen, Popular Library, New York, 1976) jako potomci Ashkenaze, potomků Gomera (Gn 10:3). Ashkenazi znamená lid Ashkenaz. Pokus Zvi Ankoriho o vyvrácení Koestlera v Genetic Diseases Of Ashkenazi Židé je nepřesvědčivý.
Aškenázským centrem byla Pale of Settlement, která sahala od Krymu na severozápad až k Baltu (viz Atlas židovských dějin, str. 43). Oblast lze vnímat víceméně jako přeorientování Chazarie. K tomu došlo v důsledku ruských útoků, které začaly od roku 970. V roce 1016 společná rusko-byzantská výprava nakonec zničila Chazarské království. To v konečném důsledku oslabilo oblast, přemístilo chazarské Židy a otevřelo cestu mongolským invazím v roce 1215. To Chazary přinutilo ještě dále na západ. Od roku 1016 došlo k židovským přesunům z Krymu (na jih do Konstantinopole, Trebizondu a Alexandrie a na severozápad do Charkova a Černigova) a v roce 1350 (do Kyjeva) a 1445 (do Litvy). Perzekuce v Uhrách mezi lety 1349 a 1360 vyhnaly Židy na sever do Tarnapolu (viz Atlas židovských dějin, str. 45-46). Není tedy žádným překvapením, že někteří konvertovali na formu křesťanství, která zastávala doktríny podobné judaismu a byla s nimi také pronásledována v podobném časovém měřítku. Někteří přešli do ruského pravoslaví. Většina zůstala aškenázskými Židy a stala se včleněna do Judy, i když jsou aškenázští dodnes odlišní, protože jsou fyziologicky odlišní od sefardských Židů ve Španělsku, Británii a na východě. Pronásledování Židů bylo v Evropě obecně těžké, zejména ve Španělsku a také v Portugalsku. To se vesměs shodovalo s pronásledováním puritánů pod jejich různými jmény.

Bosenští kataři


Ve dvanáctém století Kulin, zákaz nebo civilní vládce Bosny, přijal katarství s 10 000 svými poddanými. Katolíci za Inocence III., Honoria III. a Řehoře IX. se je pokusili bez úspěchu vyhubit. Papež Mikuláš IV. (1288-92) poslal františkány do Bosny. Uvádí se, že Maďaři se pokusili potlačit katary v Bosně, ale kataři ztotožnili své náboženství s jejich nezávislostí. Bosenský král Thomas byl konvertován ke katolicismu v patnáctém století a vydal přísná nařízení proti svým souvěrcům. Bylo jich 40 000. Z Bosny odešli do Hercegoviny v roce 1446. Kacířství zmizelo poté, co tuto oblast dobyli Turci. Několik tisíc se stalo ortodoxními, zatímco mnoho dalších se stalo muslimy. To samo o sobě naznačuje, že hnutí bylo unitářské. Weberovy komentáře (C.E., str. 437) týkající se vynuceného celibátu Katarů lze jen stěží ocenit. Člověk nemůže udržet populaci po staletí bez rozmnožování, protože nebylo možné svobodně získávat víru. Praktiky nalezené mezi bogomilskými mnichy sotva naznačují praktiky běžné populace, která nepraktikuje mnišství a skutečně jej odsuzuje. Zbytek těchto lidí s největší pravděpodobností odešel na sever do Transylvánie, kde se objevili Sabbatati. Konverzi příslušníků Chazarské říše provázel i přesun puritánských sekt do Maďarska a do Zakarpatska/Rumunska. Sekty v Maďarsku se německy nazývaly Sabbatharier, protože zachovávaly sabat.

Historie těchto sekt zůstala víceméně nedotčená až do konce devatenáctého století, kdy ji sepsal Dr. Samuel Kohn, vrchní budapešťský rabín. Dílo je DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geshichte, Literatur, und Dogmatik, Budapest, Verlag von Singer & Wolfer, 1894; Lipsko, Verlag von Franz Wagner. Text přeložila a vydala CCG s předmluvou W.E. Cox a je k dispozici od CCG Publishing na www.ccgpublishing.org
Kohn říká, že: „Jak krok za krokem pokračoval ideál směřující k původnímu a pravému křesťanství, byly židovské náboženské zvyky a zákony předepsané Starým zákonem, které byly původně souzeny a odmítnuty křesťanstvím, skutečně převzaty a praktikovány. Zdá se, že nemá ponětí o rozsáhlé valdenské éře před reformací, z níž tito sabatáři vzešli.
Podle Kohna byli podobní Ebionitům a dalším židokřesťanům z prvních několika století po Kristu (Kohn tr. str. 10). Strážci sabatu v Karpatech vytvořili volně propojenou strukturu před rokem 1588, kdy se jejich vůdcem stal Andreas Eossi. Dvě hlavní koncentrace byly ve městech Szekely-Keresztur (dnes rumunské město Cristuru-Secuiesc) a Korospatak (dnes Bodoc). Hlavní vesnice, kde na konci 16. století sídlili Sabatharier nebo Sabat-keepers, byly maďarské rezidence Nagy Solymos, Kis Solymos, Uj-Szekely, Szent-Demeter, Ernye, Ikland, Bozod, Bozod-Ujfalu a domovské sídlo Andrease Eossiho. Brzy po Eossiho smrti v roce 1599 nastala apostaze.

... autory některých z literatury byli Enok Alvinczi, Johannes Bokenyi, Thomas Pankotai a Simon Pechi (Eossiho nejbližší spolupracovník) (Marx, ibid.).
Také v roce 1579 se unitářská církev rozdělila na dvě části – světci sabatu a nedělní věřící. Lišili se od protestantů ve třech hlavních doktrínách:

1. nevíra v Trojici a byli nazýváni antitrinitáři;

2. nedůvěra v křtění dětí;

3. nedůvěra v Kristovo božství.

Francis Davidis byl považován za zakladatele unitářské církve v Transylvánii v roce 1566. Bylo to po smrti Davidise v roce 1579, kdy se unitářská církev rozdělila. V letech 1568 a 1569 zastával Davidis běžný názor sabatářů, že Duch svatý není Bůh (ale Boží moc) a že ho není třeba uctívat, „protože proroci a apoštolové nikde takové uctívání neučí“ (Kohn, tr. str. 22). V roce 1571 vydal pojednání o rozdílu mezi „adorací a uctíváním Boha a Ježíše (ibid.). V roce 1578 vydal čtyři teze o neuctívání Ježíše Krista (tamtéž).
Eossi přijal unitářskou víru v roce 1567. Doktríny pod jeho správou jsou téměř totožné se současností.

1 Nový rok, velikonoce, dny nekvašených chlebů, letnice, troubení přikryté jako novoluní, den smíření, svátek stánků, poslední velký den.

2. Desatero přikázání.

3.Potravinové a zdravotní zákony (zákaz pojídání krve, prasat, uškrcených zvířat).

4. Milénium bude trvat 1000 let. Kristus se vrátí na začátku a shromáždí Judu a Izrael.

5. Použití Božího posvátného kalendáře podle chrámového systému.

6. Budou existovat dvě různá vzkříšení: jedno k věčnému životu při Kristově příchodu; druhý k soudu a nápravě na konci 1000 let.

7. Jsme spaseni milostí, ale Boží zákon je stále třeba dodržovat.

8. Je to Bůh, kdo volá lidi do své pravdy. Svět je obecně zaslepený.

9. Kristus byl největší z proroků, nejsvětější ze všech lidí, „ukřižovaný Pán“, „nejvyšší hlava a král skutečných věřících, vroucně milovaný a svatý Syn Boží“.

Na stranách 62–67 Kohnova díla (s. 54 a násl. překladu) je pojednáno o Starém Sabatovém zpěvníku. Zpěvník byl napsán v maďarštině a pouze osm písní zobrazuje jméno autora v akrostichu. Byli tam Eossi, Enok Alvinczi, Janos Bokenyi, Thomas Pankotai a Simon Pechi.

Starosabatářský hymnus obsahuje celkem sto dva hymny pro různé pobožné příležitosti, z nichž ne méně než 44 je pro sabat. Kromě toho je zde pět písní pro novoluní, 11 pro svátek Pesach [a nekvašený chléb], 6 pro svátek týdnů, 6 pro svátek stánků, 3 pro svátek Nového roku, 1 pro svátek Svátek (sic) Usmíření, 26 pro různé příležitosti každodenního života (Kohn tr. Str. 55).
Není tedy pochyb o tom, že církev zachovala sabaty, novoluní a svaté dny v tomto pořadí důležitosti. Den troubení není uveden, protože byl pokryt hymny pro novoluní, které měly přednost. V raných fázích tedy Roš ha-šana nepozorovali. Svátek novoluní uvedený v Kohnově sekvenci se považuje za platný pro skutečný Nový rok v Abibu. Jeho přemístění na pozici Trumpets (také později dodržovaný Roš Hašana) je považováno za pozdní judaistickou novinku. Chyba omezené pokračující role Kristovy oběti, kterou tvrdil Kohn, je pozdní judaistickou chybou a církve zachovávající sabat ji nikdy nezastávaly (Kohn tr. str. 78).

Simon Pechi převzal Sabbatarians v Transylvánii v roce 1623 a Sabbatarian víra nabrala specifický judaistický směr až do roku 1638. Soudní zasedání v Des v roce 1638 zlomilo sílu takzvaného judaistického hnutí. Od soudního procesu v roce 1638 do roku 1869 vedl judaistický postup k přeměně jednoho prvku na judaismus, který tvořil základ Kohnova díla. Stále existovaly další prvky, které udržovaly původní víru tím, že zachovávaly sabaty, novoluní a svátky a zákony o jídle se stejnou teologií jako my dnes.

V roce 1637 se věřilo, že v Transylvánii žije mezi 15 000 a 20 000 sabatariány. Na konci sedmnáctého století byli Sabbatariáni stále zastoupeni nejméně v jedenácti městech a vesnicích v Transylvánii. Prohlášení maďarského parlamentu z roku 1867 o náboženské svobodě všem náboženským vyznáním, včetně Židů, umožnilo sabatářům opustit své křesťanské denominace a odhalit se a někteří (ne většina, jak se snaží tvrdit Kohn) se stali Židy. Předmluva k překladu vysvětluje okolnosti, za kterých Kohn psal, a chyby, které tvrdil.

Pravděpodobnost, že většina přejde, není pravděpodobná, protože Kohn připouští, že ve své době (kolem roku 1894):

Největší skupina strážců sabatu v dnešní Transylvánii – a počítají se v tisících – se nachází v oblastech Oluj a Sibiu. Biskup z Kluže - druhého největšího města Rumunska - zachovává sabat.
Tito lidé byli přítomni v Zakarpatí a Rumunsku až do tohoto století, kdy přešli pod komunistickou nadvládu a nedávno se objevili jako dvě nepříbuzné skupiny zachovávajících sabat, z nichž jedna zachovává všechny ostatní aspekty, jako tomu bylo před staletími. Evropská církev, která by se snad dala nazvat Thyatirskou érou, tedy stále žije tak, jak jim Kristus slíbil ve Zjevení 2:25-26.

Sabat v Británii


Zachovávání sabatu existovalo v Anglii od prvních konverzí. Británie byla jistě představena křesťanství velmi brzy a Tertullianus z Kartága (rétorický spisovatel) v Proti Židům

se chlubí, že „části Británie nepřístupné Římanům byly skutečně dobyty Kristem“. To bylo napsáno asi dvě stě let po narození Krista (Edwards, Christian England, svazek I, str. 20).

Oblast Glastonbury byla držena pod kontrolou Britů, dokud ji nezabral Ine, král Západních Sasů (688-722). Našel tam dřevěný kostel, který byl již uctíván jako starobylý. Dal rozsáhlé pozemky jeho duchovenstvu a přežilo až do vypálení v roce 1184. Nejstarším křesťanským mučedníkem zaznamenaným za Římanů v Británii je Alban. Zdá se, že to byl římský voják, který chránil křesťanského kněze na útěku z Galie a byl jím pokřtěn (Edwards, str. 21). Gildas a Bede nám také vyprávějí o mučednících Áronovi a Juliovi v Caerleonu. Aaronovo jméno napovídá, že byl Žid (Edwards, ibid.).
Na koncilu v Arles v roce 314 bylo pět britských křesťanů, včetně tří biskupů. Eborius, biskup z Yorku, Restitutus, biskup Londýna, Adelfius, biskup z Lincolnu (ale to není jisté, protože písař napsal Colonia Londoninensium spíše než Colonia Lindensium ), kněz a jáhen (Edwards, tamtéž).

Císař Constantine byl prohlášen za Augusta nebo císaře v Yorku dne 25. července 306, po smrti Constantia, jeho otce.
Constantius sympatizoval s křesťany v Galii, kteří byli subordinacionističtí unitáři. Konstantin usnadnil koncil v Nicæe v roce 325 a Athanasius zaznamenává, že tamní britští biskupové souhlasí s jeho dekrety. Edwards se domnívá, že je pravděpodobné, že církev v Británii zůstala menšinou soustředěnou ve městech (str. 22). Pravděpodobnější je, že prvky, které sympatizovaly s athanasijským postojem, byly tak koncentrované a v naprosté menšině. Zbytek byli subordinacionisté zachovávající sabat, kteří se rozšířili z Irska do Skotska. Stojí za zmínku, že Pelagius, známý teolog, se narodil v Británii kolem roku 380, a tak doktrinální spojení s církvemi v Galii není náhodné. Zdůrazňoval svobodu a schopnost člověka spolupracovat s Boží milostí (Edwards, str. 23). Tato doktrína byla v rozporu s doktrínou Augustina z Hrocha o naprosté hříšnosti člověka, který se musí zcela spoléhat na odpuštění a vykupitelskou moc, jak je příkladem augustiniánská modlitba...
Dej, co přikazuješ, a přikaz, co chceš (tamtéž).
Řím padl roku 410 do rukou tzv. barbarů. Vandalové, kteří přišli obsadit Řím, byli ve skutečnosti ikonoklastičtí unitářští křesťané zachovávající sabat, takzvaní ariáni. Vandalismus pochází ze skutečnosti, že Vandalové zničili rytiny modlářských Římanů a byli poté vystaveni špatnému tisku pozdějších historiků. Je záznamem, že jejich obsazení Říma bylo příkladné. Pelagius odešel žít do Afriky, poněkud hloupě poblíž Augustina, svého nepřítele. To později vedlo k jeho exkomunikaci a smrti v Palestině. Jeho výběr místa snad naznačuje, že Pelagius nebyl v souladu s doktrínami jeho severních předků, nebo možná neměl rád chlad. Současný kronikář Prosper tvrdí, že pelagiánskou herezi tam údajně šířil Agricola, syn biskupa. Biskup Germanus byl povolán z Auxerre v Galii v roce 429 a doprovázel ho sousední biskup Lupus z Troyes. Je třeba mít na paměti, že Lupus z Troyes byl mnichem z Lérinů. To bylo centrum, odkud byla Galie přesměrována do římského systému. Máme tedy co do činění s athanasijskými mystiky, kteří používají římskou sílu k překonání britského systému, který je obviňován z pelagianismu. Dělali to údajně nejen v kostelech, ale i na křižovatkách a v polních a uličkách (Edwards, tamtéž, s. 23). Kázání na křižovatkách bylo používáno, protože křížové cesty považovali Římané a Evropané za centra bohyně Hekaté, z čehož se odvíjí význam kříže. Z tohoto důvodu byli subordinacionisté neboli unitáři obrazoborci, zejména ve vztahu ke křížům. Biskupové doprovázeli vojenskou výpravu proti Piktům a Sasům na severu. Germanus byl před svým vysvěcením dux nebo vojenský velitel. Církev a biskupové Galie pod římským systémem nabyli zvláštní nové podoby jako mocnost.
Británie byla oslabena přesunem sil mimo Británii. V roce 383 odvedl španělský křesťan, generál Magnus Maximus, ženatý s britskou dívkou Helenou, svá vojska na pevninu a prohlásil se císařem. Od té doby byla obrana nedostatečná. V roce 407 jiný Konstantin vedl svá vojska na pevninu, aby udělal totéž. Po tomto datu nebyly v Británii nalezeny žádné římské mince. Řím byl poté odříznut při velkých barbarských invazích do Galie a Itálie v roce 410. Britové poté pozvali Sasy dovnitř. Římsko-britská církev byla jen velmi malou částí křesťanské Británie a byla omezena na romanizovaný a urbanizovaný jih a jih -východně od Wash po Exeter, přičemž druhá oblast je od Yorku, severozápadně po Carlisle a pobřeží Cumbrian nebo západní konec vojenské zóny (Edwards, str. 25). Keltská církev byla na druhé straně uznávána jako ústřední místo vroucí křesťanské víry (Edwards, str. 27). Keltové uznávali svatost Bible, brali ji doslovně a bezvýhradně ji poslouchali; dokonce i nařízení o jídle ve Starém zákoně byla přijata jako zákon Boží. Keltové byli organizováni jako kmeny, které, jak se zdá, byly smíšeného rasového původu
To, co je spojovalo, nebyla armáda a správa s městskými centry jako v římské civilizaci, ale silná společná kultura založená na jejich společné víře (Edwards, str. 27).
Je tedy snadné pochopit, proč římští biskupové museli odejít na venkov, aby argumentovali proti takzvané pelagiánské herezi, pokud tomu tak skutečně bylo. Je těžké si představit rafinovanou argumentaci o nauce o milosti a předurčení, která se odehrává mezi pohany. Máme tedy co do činění se dvěma křesťanstvími existujícími v Británii a s křesťanstvím Britů nebo Keltů, vyšším a biblickým. Bylo potlačeno pouze tam, kde Římané mohli dominovat.
Katolicismus nebyl v Británii založen až do konverze Anglů Augustinem z Canterbury. Ethelbert, král Kentu, byl konvertován ke katolicismu o Letnicích roku 597 (podle Butlera, Životy svatých, ed. Walsh, stručné vyd., str. 158) a mnoho (asi 10 000) poddaných bylo pokřtěno na pohanském vánočním svátku zimního 597. Britští křesťané byli až do té doby převážně, ne-li výlučně, všichni subordinacionističtí unitáři zachovávající sabat, kteří dodržovali potravinové zákony a Svaté dny. Řím jim dominoval až na synodě ve Whitby v roce 663 v Hildině opatství, kde se pod nátlakem podřídili. Columba z Iony zachovával sabat a předpověděl svou smrt na sabat 9. června 597 (Butler, Životy svatých, sv. 1, čl. St. Columba, str. 762). Butler ve své poznámce pod čarou říká, že praxe nazývat den Páně sabatem začala až o tisíc let později (Adamnan, Life of Columba, Dublin, 1857, str. 230. To také komentoval W.T. Skene ve svém díle Adamnanův život svatého Kolumba, 1874, s. 96).

Katolický historik Bellesheim (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, str. 86) komentuje sabat ve Skotsku.

Zdá se, že zde vidíme narážku na zvyk zachovávaný v rané mnišské církvi v Irsku, tedy dodržování sobotního dne odpočinku neboli sabatu.

James C. Moffatt (The Church in Scotland, str. 140) říká, že:

Zdá se, že v keltských církvích raných dob, v Irsku i ve Skotsku, bylo zvykem zachovávat sobotu, židovský sabat, jako den pracovního klidu. Doslova sedmého dne v týdnu poslechli čtvrté přikázání.

Flick (The Rise of the Mediæval Church, str. 237) říká, že:

Keltové používali latinskou Bibli na rozdíl od Vulgáty (Ř. C.) a zachovávali sobotu jako den odpočinku se speciálními bohoslužbami v neděli.

Ve Skotsku až do desátého a jedenáctého století se tvrdilo, že:

Pracovali v neděli, ale zachovávali sobotu sabatním způsobem... Tyto věci Margaret zrušila (Andrew Lang, Historie Skotska od římské okupace, svazek I, str. 96; viz také Keltské Skotsko, svazek 2, str. 350).

Skotové byli strážci sabatu až do královny Margaret, podle Turgota (Život svaté Margaret, str. 49)

Dalším jejich zvykem bylo zanedbávat úctu ke dni Páně tím, že se v něm věnovali všem druhům světských záležitostí, stejně jako to dělali v jiných dnech. Že to bylo v rozporu se zákonem, jim ona (královna Margaret) dokázala rozumem i autoritou. „Vzpomínejme na den Páně,“ řekla, „kvůli vzkříšení našeho Pána, k němuž došlo v onen den, a nečiňme v něm již otrocké práce; majíce na paměti, že v tento den jsme byli vykoupeni z otroctví ďábla. Totéž potvrzuje i blahoslavený papež Řehoř.“
Skene také komentuje (Celtic Scotland, Vol. 2, str. 349) ohledně královny Margaret a jejích aktivit proti zachovávání sabatu ve Skotsku:

Dalším bodem bylo, že řádně nectili den Páně, ale v tomto posledním případě se zdálo, že dodržovali zvyk, jehož stopy nalézáme v rané irské církvi, podle níž slavili sobotu jako sabat, kdy odpočívali od veškeré své práce.

Lewis (Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, str. 29) říká:

Existuje mnoho důkazů, že sabat ve Walesu všeobecně převládal až do roku 1115 našeho letopočtu, kdy v St. David's usedl první římský biskup. Staré velšské církve zachovávající sabat tehdy úplně nesklonily kolena před Římem, ale utekly do svých úkrytů.

Zachovávání sabatu se v alžbětinské Anglii těšilo oživení.

Za vlády Alžběty napadlo mnoho svědomitých a nezávislých myslitelů (jak se to dříve stalo některým protestantům v Čechách), že čtvrté přikázání od nich vyžaduje dodržování nikoli prvního, ale stanoveného „sedmého“ dne. týden (Chambers Cyclopædia, článek 'Sabbath', sv. 8, 1837, str. 498; citace rozmazaná).

James I. Anglie propustil v roce 1616 hlavního soudce Coke Coke, čímž ukončil pokus o omezení moci krále prostřednictvím soudů. Během této doby došlo k řadě perzekucí protestantů. Při vydání Sportovní knihy v roce 1618 se mezi anglickými teology rozhořela násilná polemika o tom, zda platí sabat čtvrtého přikázání, a za druhé, na jakém základě měl být první den v týdnu zachováván. , jako sabat (Haydnův slovník dat, čl. 'Sabbatarians', str. 602). Paní Traskeová, učitelka, byla uvězněna v roce 1618 na patnáct nebo šestnáct let v Maiden Lane, vězení pro ty, kdo nesouhlasí s anglikánskou církví. Odmítla učit o sabatu a bude učit pouze pět dní v týdnu (Pagitt's Heresiography, str. 196).
Mezitím v kontinentální Evropě probíhala bitva o katolickou nadvládu a kontrolu nad kontinentem. Tato válka, která začala v roce 1620, byla ve skutečnosti katolicko-protestantským konfliktem. Habsburkové se snažili prosadit katolickou a imperiální kontrolu nad Evropou. V roce 1618 se Čechové vzbouřili proti Ferdinandovi Habsburskému, aby se zakrátko stali německým císařem. Českou korunu dostal protestantský kurfiřt Palatin. To účinně urychlilo třicetiletou válku. V roce 1620 získali Habsburkové vládu nad Čechami a obnovilo se sabatní pronásledování.

V roce 1628, navzdory anglickým pokusům ho zastavit, kardinál Richelieu, hlavní ministr Ludvíka XIII., dobyl francouzsko-protestantskou pevnost La Rochelle a zničil moc hugenotů.

V roce 1639 se Skoti Covenenters, nekompromisní protestanti, vzbouřili proti Karlu I., který se jim pokoušel vnutit novou modlitební knihu (McEvedy, World History Factfinder, Century, London, 1984, str. 88).

V roce 1642 začala občanská válka mezi králem a parlamentem. Od této doby náboženské divize viděly vznik unitářské teologie u lidí jako Milton, Isaac Newton a další. Cromwell se stal symbolem odpůrců katolické nadvlády a pronásledování.

V roce 1647 se Karel I. zeptal parlamentních komisařů a tvrdil, že nedělní bohoslužba vychází přímo z autority církve.

Neboť v Písmu se nenajde tam, kde se již nemá zachovávat sobota nebo se přeměňuje v neděli, a proto to musí být církevní autorita, která změnila jedno a ustanovila druhé (R. Cox, Sabat Laws, str. 333).

Předpokladem je, že odmítnutí papežství nutně zahrnuje změny, které zcela spočívají na autoritativních radách Církve, jako je nedělní bohoslužba. Logika staví protestantismus na nebezpečný základ. Milton identifikoval tuto logiku a řekl:

Bude jistě mnohem bezpečnější dodržovat sedmé podle výslovného Božího přikázání, než přijmout první z autority pouhého lidského dohadu (Sab. Lit. 2, 46-54).

V roce 1648 vestfálská smlouva ukončila třicetiletou válku v Evropě. Po třicetileté válce pokračovalo nepřátelství mezi Francouzi a Španěly. Nepokoje v Paříži znamenaly začátek dlouhého období občanských nepokojů, známého jako Fronda. V roce 1648 také George Fox založil Společnost přátel (nejprve od roku 1650 nazývanou kvakeři).

Přibližně v té době byl pokřtěn Dr. Peter Chamberlain, lékař krále Jakuba a královny Anny a krále Karla I. a královny Kateřiny (podle jeho památníku: srov. Telegraph Print, Napier podle notace SDA k dokumentu o sabatních odkazech neznámé publikace , str. 25).

V roce 1649 byl popraven Karel I., Anglie vyhlásila Commonwealth a Cromwell rozdrtil irské rebely u Droghedy.

Náboženská tolerance vůči světcům sabatu během tohoto období byla mnohem větší, nicméně obnovení Karla II. v roce 1660, po slibu amnestie a náboženské snášenlivosti (McEvedy, ibid.) vidělo dodržování šabatu opět v nemilost. Thomas Bampfield, předseda jednoho z Cromwellových parlamentů, napsal jménem sedmého dne sabatu a byl uvězněn ve vězení v Ilchesteru (Calamy 2, 260). Podle Stennetových dopisů z let 1668 a 1670 existovalo kolem devíti nebo deseti církví, které slavily sabat, kromě mnoha rozptýlených učedníků, kteří byli eminentně zachováni (R. Cox, Sabbath Laws, tamtéž, svazek I, str. 268) .

Celkově vzato, od tohoto období způsobovalo dodržování sabatu téměř vynucenou migraci do Ameriky. Podle Jas. Bailey, Stephen Mumford, první světitel sabatu v Americe, přišel z Londýna v roce 1664 (J. Bailey, History of the Seventh Day Baptist General Conference, str. 237-238). V roce 1671 se baptisté sedmého dne oddělili od baptistické církve, aby zachovávali sabat (viz Bailey History, str. 9-10). Otcové poutníci však pocházeli z tradice zachovávání sabatu (srov. příspěvek The Dutch Connection of the Pilgrim Fathers (č. 264)).

Severní Evropa

Sabbatarismus byl v Norsku pronásledován přinejmenším od církevního koncilu v Bergenu 22. srpna 1435 a od konference v Oslu v roce 1436. Lidé na různých místech království začali světit den sabatu a arcibiskup to z důvodů zakázal že:

V církevním právu je přísně zakázáno – jak je uvedeno –, aby kdokoli slavil nebo přijímal svátky mimo ty, které určí papež, arcibiskup nebo biskupové (R. Keyser, Historie norské církve za katolicismu, svazek II, Oslo, 1858, str. 488).

Také na katolickém zemském koncilu v Bergenu v roce 1435 bylo řečeno:

Jsme informováni, že někteří lidé v různých oblastech království přijali a dodržovali svěcení soboty.

Je přísně zakázáno – ve svatém církevním kánonu – [pro] všem dodržovat dny s výjimkou těch, které přikazuje svatý papež, arcibiskup nebo biskupové. Zachovávání soboty nesmí být dále za žádných okolností povoleno, jak to církevní kánon nařizuje. Proto radíme všem přátelům Božím v celém Norsku, kteří chtějí být poslušní svaté církvi, aby nechali toto zlo zachovávání soboty být; a ostatní zakazujeme pod trestem přísných církevních trestů světit sobotu (Dip. Norveg., 7, 397).
Církevní konference v Oslu v roce 1436 uvedla:

Pod stejným trestem je zakázáno světit sobotu zdržením se práce (Historie norské církve atd., str. 401).
Je tedy zřejmé, že zachovávání soboty se v Norsku zakořenilo po dobu nejméně sta let.

Sabbatarismus a přinejmenším chápání sabatu sedmého dne se v Norsku také zachovalo od reformace, podle komentářů v notacích nebo překladech: například viz Dokumenty a studie týkající se historie luterského katechismu v severských církvích, Christiania, 1893; a také Teologická periodika pro evangelickou luteránskou církev v Norsku, sv. 1, Oslo, str. 184. Zachovávání sabatu se rozšířilo také do Švédska a bylo neustále potlačováno.
Tato horlivost pro svěcení soboty pokračovala dlouhou dobu: byly trestány i maličkosti, které mohly posílit praxi svěcení soboty (biskup Anjou, Svenska Kirkans Historis, (po) Motet i Upsala).

Praxe se rozšířila do Finska a švédský král Gustavus Vasa I. napsal obyvatelům Finska.

Před časem jsme slyšeli, že někteří lidé ve Finsku upadli do velkého omylu a dodržovali sedmý den, zvaný sobota (Státní knihovna v Helsingfors, Reichsregister, Vom. J., 1554, Teil B.B. list 1120, str. 175-180a).
Církve zachovávající sabat však zůstaly ve Švédsku až do dnešních dob.

Nyní se pokusíme ukázat, že svěcení sabatu má svůj základ a původ v zákoně, který Bůh při stvoření sám ustanovil pro celý svět, a v důsledku toho je závazný pro všechny lidi ve všech dobách (Evangelisten (Evangelist). ), Stockholm, 30. května až 15. srpna 1863: varhany švédské baptistické církve).
Formy zachovávání sabatu na severu se však zvrhly ve formu trinitárního protestantismu, přičemž subordinacionismus byl zcela pryč. Protestanti začali jednoduše přijímat sabat, spíše než čistotu biblických pojmů. Pastor M. A. Sommer začal slavit sedmý den a napsal článek o pravém sabatu do svých církevních novin Indovet Kristendom, č. 5, 1875. Napsal v dopise adventistickému staršímu Johnu G. Mattesonovi.
Mezi baptisty zde v Dánsku je velká agitace ohledně přikázání sabatu... Nicméně jsem pravděpodobně jediný kazatel v Dánsku, který stojí tak blízko adventistům a který po mnoho let hlásá Kristův druhý příchod (Advent Tidente, květen 1875).
Zbytky původní církve však byly stále na jihovýchodě. Luther také poznamenal (Přednášky o Genesis, 1523-27), že v Rakousku v té době existovali sabatariáni. Zdá se, že to byly pozůstatky dřívějšího Valdenského Sabbatati. Ve skutečnosti obhajoval dodržování sabatu.
Bůh požehnal sabat a posvětil pro sebe. Bůh chtěl, aby tento příkaz týkající se sabatu zůstal zachován. Přál si, aby se sedmého dne kázalo slovo (Komentář ke Genesis, sv. 1, viz str. 133-140).

Zachovávání sabatu v Německu a Holandsku bylo rázně potlačeno a mnozí byli umučeni. Barbara z Thiers byla popravena v roce 1529. Jiná mučednice Christina Tolingen, popřela pravdivost katolických svatých dnů a držela sedmý den Sabat (Martyrologie církví Kristových, běžně nazývaných baptisté, během éry reformace, z holandského T. J. Van Bracht, Londýn, 1850, 1, str. 113-114).

Zachovávání soboty v Německu nebylo potlačeno a dodržovali ho například Tennhardt z Norimberku, který byl přísným zachovávajícím sabatu (Bengel's Leben und Werken, Burk, str. 579). Zdálo se, že zastává názor, že neděli určil Antikrist (K. I. Austug aus Tennhardt's "Schriften", 1712, str. 49).
Výše jsme zaznamenali potlačování zachovávání sabatu v Belgii, staletí před reformací. Strážci sabatu našli útočiště v Lichtenštejnsku asi od roku 1520 na panství lorda Leonhardta z Lichtenštejna
… jak se knížata z Lichtenštejna držela zachovávání pravého sabatu (J.N. Andrews, Historie sabatu, str. 649).
Tuto praxi v Lichtenštejnsku napadl Wolfgang Capito.
Sabbatarians učí, že vnější sabat, tj. sobota, musí být stále zachovávána. Říká se, že neděle je papežovým vynálezem (Wolfgang Capito, Vyvrácení sabatu, 1599).
Sabbatarismus pronikl do Ruska před reformací a byl odsouzen na moskevském koncilu v roce 1503.
Obvinění [strážci sabatu] byli předvoláni; otevřeně uznávali novou [sic] víru a hájili ji. Nejprominentnější z nich, státní sekretář Kuritzyn, Ivan Maximow, Kassian, archimandrita [Bury?] kláštera v Novgorodu, byli odsouzeni k smrti a veřejně upáleni v klecích v Moskvě: 19. prosince 1503 (H. Sternberg Geschichte der Juden [v Polen], Leipsig, 1873, s. 117-122).
Sternberg poznamenává:

Většina se však přestěhovala na Krym a Kavkaz, kde zůstává věrná své doktríně navzdory pronásledování až do současnosti. Lid je nazývá Subotniki neboli Sabbatarians (Sternberg, Geschicte der Juden in Polen, str. 124).

Není pochyb o tom, že Sabbatati nebo Valdenští byli v Čechách významní až v roce 1500.

Erasmus dosvědčuje, že ještě kolem roku 1500 tito Čechové nejen svědomitě dodržovali sedmý den, ale byli také nazýváni sabatáři (od R. Coxe, The Literature of the Sabbath Question, Vol. II, str. 201-202; citováno v Truth Triumfální, str. 264).

Zdá se, že citát R. Coxe říká:

Z pasáže v Erasmu zjišťuji, že v raném období reformace, když psal, byli v Čechách sabatariáni, kteří nejen dodržovali sedmý den, ale byli prý ... úzkostliví, když na něm odpočívali (Dr. R Cox, Literatura otázky sabatu, svazek II, str. 201–202).
Armitage a Cox (tamtéž) zaznamenali existenci českého Sabbatati, který byl založen v roce 1310.

V roce 1310, dvě stě let před Lutherovými tezemi, tvořili čeští bratři čtvrtinu obyvatelstva Čech a že byli v kontaktu s Valdenskými, kteří oplývali Rakouskem, Lombardií, Čechami, severním Německem, Duryňkem, Brabdenburskem a Moravou. . Erasmus poukázal na to, jak přísně čeští Valdenští zachovávali sedmý den sabatu (Armitage, A History of the Baptists, str. 318; a také R. Cox, ibid.).
Na Moravě vedl některé strážce soboty hrabě Zinzendorf v roce 1738, kde psal o dodržování sabatu.
Že už mnoho let používám sabat k odpočinku a naši neděli k hlásání evangelia (Budingache Sammlung, Leipzig, 1742, Sek. 8, str. 224).
Moravané pod Zinzendorfem se v roce 1741 přestěhovali z Evropy do Ameriky, kde se Zinzendorf a moravští bratři s církví v Betlémě USA dohodli, že budou slavit sedmý den jako den odpočinku (tamtéž, str. 5,1421,1422). Jejich nauka o Božství není jasná. Rupp poznamenává, že než Zinzendorf a Moravané v Betlémě začali slavit sabat a prosperovali, existovala v Pensylvánii malá skupina německých strážců sabatu (Rupp, Historie náboženských denominací ve Spojených státech, str. 109–123). Historii Čech a Moravanů od roku 1635 do roku 1867 popisuje Adolf Dux. On říká:
Stav sabatářů byl hrozný. Jejich knihy a spisy musely být doručeny do konzistoře v Karlsburgu, aby se staly plamennou kořistí (Adolf Dux, Aus Ungarn, Lipsko, 1880, s. 289-291).
Potlačování zachovávání sabatu pokračovalo v oblastech Rumunska, Česko-Slovenska a Balkánu. V roce 1789 se pokračovalo a toleranční edikt Josefa II. se nevztahoval na sabatary, z nichž někteří opět přišli o veškerý svůj majetek (Jahrgang 2, 254). Katoličtí kněží, s pomocí vojáků, přinutili Sabbatariany přijmout římský katolicismus nominálně, pracovat v sobotu a navštěvovat bohoslužby v neděli, po dobu dvou set padesáti let. Samuel Kohn SABBATHARIER V SIEBENBURGENU op. cit. a uvedeno v zápisech díla Gerharda O Marxe op. cit. (viz výše); (srov. Kohn, The Sabbatarians in Transylvania, trs. T. McElwain a B. Rook, ed. W. Cox, CCG Publishing, USA, 1998)
Církvi v Rumunsku a Maďarsku za vlády Andrease Eossiho od roku 1588 bylo odepřeno používání tiskárny a musela vydávat svůj materiál systémem ručního rozmnožování. Tato církev existovala v Zakarpatí a Rumunsku (hlavně v Oluj a Sibiu). 1894 a byl Sabbatati, nazývaný Sabbatharier (přípona arier se zdá označovat árijce [možná proto, že to byli nežidovští světci sabatu, nebo to možná byl mylný výraz pro ariánské] zachovávající sabat). Tito lidé nyní existují na Ukrajině a v oblastech severně od míst z roku 1894. Byli to unitáři.

Jiná křesťanská tradice

Zápis provedený Bradyho Clavis Calendaria (I-II, Londýn, 1812, str. 313-314) tvrdí, že raná církev považovala rané rozhodnutí o narození Krista za to, že nastalo na svátek stánků. Raní křesťané, kteří byli známí jako Hebrejci, i když odpovídali římskému roku narozením jako 1. leden, na svátek stánků, ozdobili své kostely zelenými větvemi na památku toho, že se v té době skutečně narodil Kristus. Stejným způsobem si Židé stavěli stánky nebo stany. Brady to považuje za původ vánoční výzdoby betlému větvičkami.

Říše 1260 dní


Je vidět, že v křesťanském světě po staletí existuje nepřetržitý proud podřízenosti neboli unitářského zachovávání sabatu, který jde bok po boku s katolickou církví a který se katolická církev roky snaží potlačit. Občas to bylo velmi blízko k vyhlazení. Prakticky v každé situaci, kdy byla pravoslavná církev v pozici moci, použila všechny prostředky, které měla k dispozici, aby zavedla inkvizici, s využitím technologie své doby k vyhlazení tohoto systému.

Období Svaté říše římské začalo v roce 590 prohlášeními papeže Řehoře I. Papežství se stalo účinným vládcem Říma s úpadkem východořímské moci v Itálii (viz McEvedy, ibid., str. 41). Tento systém zůstal jako obraz římského zvířete 1260 let. V roce 1846 skončila poslední inkvizice. Trvala 23 let, od roku 1823 do roku 1846, a jen v papežských státech bylo odsouzeno k smrti, doživotnímu vězení, vyhnanství nebo na galeje 200 000 lidí. Dalších 1,5 milionu bylo umístěno pod neustálý policejní dohled a obtěžování.

Na náměstí každého města, města a vesnice stála trvale šibenice. Byly zakázány železnice, shromáždění více než tří osob a všechny noviny. Všechny knihy byly cenzurovány. Na každém místě trvale zasedal zvláštní tribunál, který měl obžalované soudit, odsoudit a popravit. Všechny zkoušky byly vedeny v latině. Devadesát devět procent obviněných obvinění proti nim nepochopilo. Každý papež roztrhal proud petic, které neustále přicházely a žádaly o spravedlnost, o volební právo, o reformu policie a vězeňského systému (viz Malachi Martin, Úpadek a pád římské církve, Secker a Warburg, Londýn, 1981, str. 254).
Vzpoury byly potlačeny hromadnými popravami, doživotními těžkými pracemi, vyhnanstvím nebo mučením za použití rakouských jednotek (tamtéž, s. 254). Papež Řehoř XVI. potlačil jednu vzpouru hromadným masakrováním rebelů. Konec říše 1260 let byl zahájen revolucí v Itálii a Evropě roku 1848 (viz McEvedy, str. 151). Papež Pius IX. byl obnoven francouzskými vojsky do Říma 12. dubna 1850. Byl však bez moci. Garibaldiho armáda obklíčila Řím 19. dubna. Proběhlo hlasování o nezávislosti na papežství, pro papežské státy připojením se k Republice. Jen v Římě hlasovalo 46 785 pro a 47 proti. V celých papežských státech byl výsledek 132 681 pro a 1 505 proti (Martin, str. 255). Bylo to naprosté odmítnutí papežské vlády. O osm měsíců později italský parlament schválil zákon o zárukách:
… papež je nezávislým suverénem, uznává parlament; má osobní nedotknutelnost a imunitu a svobodu přicházet a odcházet, pořádat konkláve, koncily, konzistoře, jak chce. Vlastní Vatikán, Laterán, papežské úřady a Castel Gandolfo. Bude mít roční příjem 3 225 000 lir.
Pius roztrhl výtisk zákona se slovy: „Budeme vězněm“ (Martin, str. 255).
Tak říše dospěla ke svému primárnímu neboli velkému závěru. Došlo k menšímu oživení, které bylo ukončeno v roce 1871, kdy papež opět úplně ztratil veškerou světskou moc. Sabatní církve byly prozatím bezpečné, ale všechny byly téměř mrtvé. Sardy vládly (Zj 3:1 a násl.).

V Číně se zdálo, že konec 1260 let byl oslavován v Taipingské revoluci v roce 1850. Hung Hiu-Tsen se prohlásil císařem a dobyl Nanjing a Šanghaj (McEvedy, str. 151). Zachovávání sabatu bylo hlavním faktorem a podnětem. Podle jednoho z jejich důstojníků (Lin-Le) bylo za Hunga zakázáno veškeré opium, tabák a všechny omamné nápoje a sabat byl nábožensky dodržován (Lin-Le The Ti-Ping Revolution, svazek I, str. 36-48,84 ). Na otázku, proč dodržovali sedmý den sabatu, Taipingové odpověděli, že za prvé to učila Bible a za druhé, že to jejich předkové dodržovali jako den uctívání (Kritická historie sabatu a neděle uvedená také v publikaci SDA, str. 27).

Říše 1260 let je odvozena ze Zjevení 12:6 a Zjevení 12:15, kde žena dostala křídla velkého orla (Krista podle Exodu), aby mohla odletět do pouště, kam má být vyživován na čas, časy a půl času. Ze systému prorockých časů je to založeno na 360 denním prorockém roce nebo 360 letech. Pro toto proroctví je tedy možná dualita. Hlavní význam však spočívá v tom, že doba trvání je 1260 let (360 x 3,5). Výchozím bodem tohoto proroctví je rok 590 n. l. Tvrzení, že 1260 let začalo římskými bitvami u Busta Gallorum a skončilo sesazením Napoleona v roce 1814, je zcela mylné. Belisarius vzal Ostrogótům v letech 535-540 Sicílii a Itálii, ale v roce 540 úspěšně zaútočili. V roce 568 Lombardi obsadili Itálii. Z Uher byli vysídleni Avary. Konec systému nebyl v roce 1814. U Waterloo se bojovalo v roce 1815, ne v roce 1814.
Napoleon fakticky rozpustil nebo zrušil Svatou říši římskou v roce 1806. Všechna habsburská panství se stala součástí rakouské říše s němčinou jako úředním jazykem. Napoleon anektoval papežské statky v roce 1808 (McEvedy, str. 135). V roce 1815 vídeňská konference vytvořila dohodu, která překreslila mapu Evropy. Konference obnovila rakouskou a pruskou monarchii. Svatá říše římská byla obnovena jako Německá konfederace pod rakouským předsednictvím. Švédsko získalo Norsko od Dánska, ale ztratilo poslední oporu na kontinentu (McEvedy, s. 140). Mezi lety 1815 a 1848 došlo pouze k jedné změně hranice v oblasti pokryté kongresem a pouze ke dvěma v celé Evropě. První bylo jednoduše uznat, že pokus Kongresu o sjednocení Belgie a Holandska selhal (Belgičané vyhodili Nizozemce v roce 1830). Druhým byla nezávislost Srbů na Osmanech v roce 1817. Řekové podali v roce 1821 nabídku na úplnou nezávislost.

Tvrzení, že Svatá říše římská skončila v roce 1814, je tedy fikcí propagandy vycházející z církví v USA. Zdá se, že základ pramení ze skutečnosti, že Američané neznali kontinentální politiku. Adventisté v USA se pokusili vyhlásit příchod Mesiáše z roku 1842. Tvrzení o příchodu z let 1842-44 by nebylo možné učinit, pokud by proroctví Zjevení týkající se 1260 let stále probíhalo. Adventisté tedy příhodně ignorovali rozpuštění v roce 1806 a znovuzřízení Svaté říše římské v roce 1815 a příhodně ukončili období v roce 1814. Tuto lež přijali američtí adventisté a další odnože Církve Boží dodnes. Konečným výsledkem této chyby v datu je, že tvrzení adventismu o letech 1842-44 jsou nepravdivá. Nemohlo se vůbec nic stát, protože proroctví se v té době nemohla naplnit. Rok 1850 byl nejdříve, kdy mohli použít konec 1260 let, a existují další, které adventisticko-mileritské odnože v USA neaplikovaly a dosud neaplikovaly. Výsledek byl pro sobotní biblický výklad katastrofální.
Dalším významným datem byl rok 663, kdy se v Hildině opatství v Anglii konala synoda ve Whitby a britské církve a všichni západní Hebrejci byli nuceni přijmout římskou nadvládu na hrotu meče. To ve skutečnosti postavilo celý křesťanský Západ pod nadvládu chybného církevního systému. Tím začalo další období proroctví, které bude podrobně popsáno jinde. Konečným výsledkem bylo, že poslušní křesťané během tohoto období snášeli těžkosti. V posledních dnech je ještě další zkouška (Zj 6:9-11) a pak přijde Mesiáš.

(Poznámka: Některé důležité citace byly získány z neurčitého dokumentu SDA, který měl některé neúplné citace. Některé byly extrémně staré nebo vzácné. Dva bylo obtížné rozluštit. Citace byly ověřeny, kde to bylo možné. Jeden byl opraven a druhý doplněn. stipendium je litováno, ale zápisy jsou považovány za důležité).

http://www.ccg.org/english/s/p122.html

Neregistrovaný

Re: Všeobecné rozdělení církví zachovávajících sabat

Neprečítaný príspevok od používateľa Neregistrovaný »

Nuda........... stejně to není pravda.

Napísať odpoveď

Kto je prítomný

Užívatelia prezerajúci toto fórum: Žiadny pripojení užívatelia a 2 neregistrovaní